第2章 哪个社会好

法家没题目，道家也没有。道家的主张，是“道的面前大家划一”。这但是只需求一个动机就能实现。一样，儒家也没题目，因为儒家底子就不讲甚么划一。他们的主张是对等，比如君仁臣忠，父慈子孝。

小康之世是文明期间。

父子君臣，是人际干系的重中之重。

韩非的体例是“唯法”，墨子的体例是“尚同”。

有中间的，是孔子。

一定。

墨子说：鄙人愿付黄金二百两。[2]

这实在让人望而却步。

繻葛之战 周桓王十三年（前707） 郑庄公谋霸，败周室联军

如许的社会，墨产业然也喜好。因为“人不独亲其亲，不独子其子”，就很合适兼爱的原则；“选贤与能，讲信修好”，也合适尚贤和非攻的主张。至于“谋闭而不兴（没人搞诡计狡计），盗窃乱贼而不作”，申明是“有为而治”，是以道家也喜好。

那么，甚么东西由私有变成了家有？

这并不奇特。

小康是相对于大同而言的。[41]

这就与老子和庄子都不不异。老子的社会抱负，是“小当局，大社会；民自治，君有为”，根基上无需权力。庄子寻求天然和自在，主张“上如标枝，民如野鹿”，更只会恶感和顺从权力。是以，固然老和庄有辨别，但，无中间乃至无当局，倒是分歧的。

儒家却不这么想。他们以为，大道没了，还能够有中道。中道就是小康，就是仁政，就是霸道。这是中等之道，也是中庸之道，而其他三家却老是剑走偏锋。比如墨子尚同，韩非实君，成果是有君权无民权。庄子无君，老子虚君，成果是君权和民权都没有。

墨法两家，终究殊途同归。固然那蜂蚁社会，墨家的是官方个人，法家的是国度构造；墨家是为了划一，法家是为了集权。但终究会走向独裁，是一样的。

盖墨翟，宋之大夫，善守御，为节用。或谓并孔子时，或谓在厥后。[12]

进步是要支出代价的。正如恩格斯所说，文明的帷幕只能由最卑贱的好处和最卑鄙的手腕来揭开。是以，为了文明，人类不得不支出品德出错的代价。[42]

呵呵，上有所好，下必甚焉，这事理老先生懂。

因而，老子提出了他的愚民政策。详细地说就是：对于群众大众，要简化其思惟，填饱其肚子，减弱其志向，强健其身材，永久让公众没有知识没有欲望，让自发得是的人不敢胡作非为。

当然，这类不异，只不过不约而同。究竟上，墨法两家的蜂蚁社会，只要布局是不异的。其他，则性子分歧，启事分歧，实现体例也分歧。韩非是“国度主义者”。他的主张只能用于国度，也只能靠君主去实现。墨子倒是“社会主义者”。他的主张，本身就能实际。

因而，墨子又请公输盘带他去见楚王。

在构造中。

与儒、道、法三家分歧，墨家不但是一个学派，也是个人，乃至是一种准军事构造。构造的成员叫“墨者”，构造的魁首叫“巨擘”。巨擘具有两重身份。他既是导师，又是首级，对本身的弟子有生杀予夺之权，可谓说一不二，令行制止，一呼百应，绝对权威。

失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼；夫礼者，忠信之薄，而乱之首。[43]

的确，墨家是寻求划一的。实际上他们反对仁爱，主张兼爱，就因为仁爱有品级，兼爱讲划一。墨子主张鼎新分派轨制和人事轨制，做到自食其力，按劳分派，各尽所能，机遇均等，也为了寻求划一。

韩非倒是强势的。或者说，他代表着强势的一方。对于这一点，韩非也毫不讳言——

按照这一点，社会财产的分派原则，当然应当是着力的得，不着力的不得，多着力的多得，少着力的少得。但是实际环境，倒是占有社会资本和财产最多的，常常着力起码乃至完整不着力，叫“不与其劳获实在，已非其有所取之”。[7]

墨子的体例，是“逐级尚同”。

对本身的弟子有生杀予夺之权，

黑社会吗？可骇构造吗？

这申明甚么呢？

在如许的轨制下，构造的性子必定是极权主义的，魁首的权力也必然是绝对化的，墨家个人变成蜂蚁社会更不敷为奇。因为那些只要任务没有权力的基层大众，本来就像工蜂和工蚁。就连大大小小的官员，也不过是包工头。[39]

韩非的倒是“权力中间”。占有这其中间的，是中心集权体制下的君主，包含当时各国的国王，更包含厥后帝国的天子。他们，就是法家体系中的北极星。

很清楚，为了让“知者不敢为”，必须“常使民无知无欲”，当然要“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。但如此这般，难道舒舒畅服，变成植物？[22]

那么，春秋战国，有公理战役吗？没有，都是侵犯战役。策动侵犯战役，跟打家劫舍有辨别吗？没有。只不过因为明火执仗，只能更无耻。这类无耻行动，莫非因为动用了国度的名义，就变成公理的了吗？[3]

没有公允公理的启事既然是没有爱，那么，救世之方就只能是兼爱。兼爱，就是“兼相爱，交相利”。兼，即一视同仁；交，即有来有往。前者讲划一，后者讲互利。划一就公允，互利就公理。公允公理，是不是要靠兼爱来实现，并且也只要兼爱才气实现？[5]

公输查问：先生有何指教？

劳动，是人与植物的本质辨别。

由此培养的，是“蜂蚁社会”。

这很不公道，非鼎新不成。

墨子说：北方有人欺侮了鄙人，想请先生做了他。

多欲。

如果说庄子的抱负是“上如标枝，民如野鹿”，墨家和法家的设想是“上如蜂王，民如工蜂”，那么，儒家的主张便能够说是“上如父母，民如后代”。

这体例，可谓“墨家民主集合制”。

但是好景不长。流行一时的墨家思惟，很快就销声匿迹，墨子本人也被忘记。司马迁的《史记》中，墨子的平生乃至只要寥寥二十四个字。

是以，小康之世有两大特性，一是财大族有，二是职位世袭，实在是财产和职位都在家属内代代相传。这就叫“家天下”。由此产生的，是“家国一体”的轨制。至于建城和制礼，不过配套办法。

老子从没说过不要当局，但主张当局不要作为。老子说，一个社会，忌讳越多，群众越穷；东西越多，国度越乱；技能越好，怪事越甚；法律越明，盗贼越凶。总之，天下大乱，就因为统治者太有作为。[18]

一个社会大家划一，一旦定见分歧，该如何办？

楚王也没有话说。

笼统地说，道家是不喜好当局，也不喜好带领的。起码，庄子和庄子学派不喜好。他们以为，当局和带领最好没有。就算不能打消，也得即是没有。形象的说法，叫“上如标枝，民如野鹿”。标枝，就是树顶上的叶子。它存在吗？存在。管事吗？不管。[16]

函谷关之战 周慎靓王三年（前318） 魏赵韩燕楚五国联军合纵攻秦，败于函谷关

以德治国，仁爱救世，都接踵停业，仿佛前程只能是退回道的期间。但，大同之世就当真那么好？尧舜禹不就明争暗斗，黄帝、炎帝和蚩尤不就打得你死我活？

君仁臣忠，父慈子孝，男耕女织，四世同堂，这就是抱负中的封建社会，儒家管它叫“小康”。

但是这配套办法，却揭露了一个奥妙——

起码，也得“处有为之事，行不言之教”。[24]

完整能够，主张“蜂蚁社会”就是。

以是，杀一小我，就有一重罪；杀十小我，就有十重罪；杀一百小我，就有一百重罪。那么，杀一万小我呢？是不是应当有一万重罪？

不，战役构造。

集权，是有为的保障。

杨朱更惨，一个字都没有。

“春秋无义战”的说法最早出自《孟子》，见《孟子·经心下》，孟子曰：“春秋无义战。彼长于此，则有之矣。征者，上伐下也，敌国不相征也。”春秋既已如此，战国更不待言。

次一点，是带领人和老百姓相互凑趣奉迎，叫“亲而誉之”。再次，是统治者威胁老百姓，老百姓惊骇统治者，叫“畏之”。最差的，就是统治者欺侮老百姓，老百姓仇恨统治者，叫“侮之”。到这个份上，那就是乱世了。[17]

那该如何办？

起首，君有为，才高贵。

墨子说：现在有一小我，自家有豪华轿车，却想去偷邻居家的破车子；自家有绫罗绸缎，却想去偷邻居家的破衣服；自家有甘旨好菜，却想去偷邻居家的米糠酒糟。叨教，这是甚么人？

楚王一听，只好放弃攻打宋国。

一呼百应，绝对权威。

墨子说，一小我，如果溜进人家的果园偷桃窃李，大师都说他不对，官府也要究查任务，因为他不劳而获，损人利己。如果偷鸡摸狗，罪恶又重；偷牛偷马，更重。如果杀人放火，那就罪大恶极。

墨家的巨擘既是导师，又是首级，

叨教，这是甚么思惟？

谁会喜好？

公允与公理，是墨子毕生的寻求，也是墨家学派的核心代价观。并且在他们看来，当时社会最大的题目，便正在于公允与公理的缺失。

但，统治者为甚么有为？

绝对从命对于一个准军事构造来讲，是一点都不奇特乃至完整必须的。题目是，下级当然人多嘴杂，下级也并非只要一人，那又如何办？

甚么题目？

用老子的话说，就叫“太上，下知有之”。

先看老子。

那就来探个究竟。

因为“民之难治，以其智多”。以是，要治国，就要愚民；要愚民，就要愚君。就算装，也得胡涂。这就叫“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。[23]

这句话，也有版本写作“不知有之”。不知有之，就是底子就不晓得另有带领；下知有之，则是仅仅晓得有带领罢了，即是没有。这是最好的。

人不独裁，法来独裁。

有。

意义很清楚：品德一旦滑坡，就刹不住车。究竟上儒家也承认，“大道之行也，天下为公”。天下为家，则因为“大道既隐”。以是，前者才叫大同，后者才叫小康。一大一小，难道高低立现？

那么，甚么社会能兼顾君权和民权呢？小康。这个题目，孔子说得未几。讲很多的，是孟子。

明显不可。

是以，墨子果断不移地高高举起兼爱的旗号。这旗号上写着八个大字：互爱互利，公允公理。

起首，每小我都要劳动，都要做进献。劳动包含体力劳动和脑力劳动，进献则有合作分歧，叫“分事”，比如君王搞政治，士人当助理，农夫种庄稼，妇人做纺织。这些都是劳动，也都有来由有资格遵循进献大小获得呼应的酬谢。这就是自食其力，按劳分派。[9]

很清楚，君主能够有为，就因为“要在中心”，即中心集权。中心集权，君主才握有绝对权力。有此权力，君主才气有为，也才敢有为。

看来，老子并非真有为。他是不治而治，有为而无不为。这就跟庄子有所分歧。在庄子看来，只要做到“上如标枝”，才气包管“民如野鹿”。民如野鹿，就是天然，也是自在。那么，要当局干甚么？

寡欲。

当然，这些“北辰”也并非甚么都不做。比如“使鸡司夜，令狸执鼠”，让臣民各尽所能，各司其职，便是君王要做的。他们需求做这些事，也必须做这些事。[32]

何况更首要的，是“集合”。并且，遵循逐级尚同的逻辑，最高思惟权、话语权、决策权和裁判权，还在天子。天子，是真谛的代言人，最高的仲裁者。天子才真是“说了算”，其别人不过“算说了”。

楚王奇特，问到底是如何回事。

明显，这是一种独裁。

墨家主张的，也是“蜂蚁社会”。

那么现在，墨子、老子、庄子，谁结出了果实？

其次，既然按劳取酬，那么，为了表现公允，社会也应当包管统统人都“各处置其所能”，让每小我的才气都获得充分的阐扬。这就是各尽所能。[10]

所谓“逐级尚同”，就是村民定见分歧，由里长同一定见。里长同一不了，听乡长的。乡民定见分歧，由乡长同一定见。乡长同一不了，听国君的。百姓定见分歧，由国君同一定见。国君同一不了，听天子的。天子是最高权威。有天子，最后总能同一起来。[37]

一样的事，王公贵族就干得，布衣百姓就干不得；或者贵爵干了就叫“豪杰事迹”，小民干了就叫“为非作歹”。天底下哪有如许的事理？[4]

尚就是上，尚同就是上同，也就是同上。换句话说，统统思惟、看法和定见，都必须同一于下级，终究同一于上天。并且，这类同一是绝对的，毫无代价可讲，叫“上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之”。

墨子把这类征象称为“无端繁华”。[8]

相反，如果君主永久都一言不发，面无神采，不置可否，高深莫测，臣下就战战兢兢，既不敢偷奸耍滑，又不敢欺上瞒下，更不敢觊觎政权。用韩非的话说，就叫“明君有为于上，群臣竦（悚）惧乎下”。[29]

墨子说：公输先生的体例，不过是杀了臣下。他觉得那样一来，宋国便能够攻打了。可惜臣的弟子禽滑釐（滑读如骨，釐读如离）等三百人，已经把握了臣的体例和东西，正驻守在宋城之上，单等楚军来送命。

权力，是有为的前提。

但是这类独裁却又是有为的。这不但因为最高统治权和决策权在君主手里，还因为这类独裁依托的是所谓“法治”。用韩非的话说，就叫做“寄治乱于神通，托是非于奖惩，属轻重于衡量”。[34]

儒、墨、道都喜好，大同社会难道很好？

这恰是法家叫做“法家”的启事，也是法家及其主张备受争议的启事，必须从长计议（详见本书第六章）。但能够必定，韩非主张的有为而治，是有轨制保障的。有此保障，君主便可安居其所，自有臣民前来效力极力。

商密之战 周襄王十七年（前636） 秦晋伐鄀，用计诽谤取胜

以是，法家讲划一，没题目。

如许看，小康难道不如大同？

这是一种进步。

那么，甚么是尚同？

那么，庄子他们又是甚么主张？

长平之战 周赧王五十五年（前260） 秦白起率军决斗赵军，全胜

财产和权力。

何况法家的主张，另有“君主面前大家划一”。这就更不难做到。因为在法家的体系中，臣民本来就是君主的工蜂和工蚁，有甚么辨别？

其次，君有为，才明智。

一句话：“不欲以静，天下将自定。”[26]

鄢陵之战 周简王十一年（前575） 晋楚再次争霸，晋再败楚

跟老子一样，韩非也主张君主有为。

没错。四体不勤大腹便便稳坐中心的君主，是蜂王或蚁后；那些甚么设法都没有，只晓得遵循法定法度做进献的臣民，是工蜂和工蚁。

划一导致了独裁

这又是为甚么？

但，统治者甚么都不做，能行吗？

当然行。老子说：统治者无所作为，老百姓就潜移默化；统治者喜好清净，老百姓就走上正轨；统治者无所事事，老百姓就逐步敷裕；统治者清心寡欲，老百姓就仁慈朴素。这就叫“我有为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。[25]

事理也很简朴：一件事情，有人做，就有人不做。你做了，他就不做。你一小我做了，大师就都不做。但是一个国度，要做的事情数也数不清，君主一小我做得完吗？既然做不完，不如一件都不做。

楚王说：病人。此人有盗窃病！

那么，墨家的抱负和代价观又是甚么？

马陵之战 周显王二十七年（前342） 魏霸称王伐韩，齐救之，败魏于马陵

公输盘不欢畅。

封建社会也是宗法社会，起码西周的是。遵循西周封建轨制，周王是上天的儿子，天子。诸侯是周王的儿子，王子。大夫是诸侯的儿子，公子。家臣是大夫的儿子，士子或君子。呵呵，他们本来就是父子。[40]

老子。

墨家的这一寻求，倒是跟法家不异。法家也是讲划一的。法家的主张，是“法律面前大家划一”。这一点，已由商鞅的实际证明。商鞅固然没能法办太子，却法办了太子的徒弟，也算“王子犯法与民同罪”。

儒家小康社会

韩非。

泓水之战 周襄王十五年（前638） 宋楚争霸中原，楚败宋

第三，既然是各尽所能按劳分派，那么，社会的办理，就应当是“有能则举之，无能则下之”。即便职位卑贱如农夫、工人、商贩，只要有才气，也应当“高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令”。相反，即便是王公大人的骨肉之亲，没有才气也不能仕进。总之，尊卑贵贱，都必须按照才气、表示和进献停止调剂，做到“官无常贵而民无终贱”。这就是机遇均等。[11]

墨子主张的公道社会，是劳动者的天国。

恰是。

墨子说：先生既然从不杀人，那就好说了。鄙人传闻先生发明了云梯，要帮忙楚国攻打宋国，叨教宋国有甚么罪恶？楚国多的是地盘，少的是群众。捐躯不敷的，去争夺多余的，不能算是聪明。攻打无罪之国，不能算是仁慈。晓得这个事理，却不据理力图，不能算是虔诚。辩论了不能达到目标，不能算是固执。不杀个别人却杀很多人，不能算是明白事理。如许的事情，为甚么要去做？

有为的独裁

这个题目很实际，不能不答复。

为了公允与公理。

没错，法家在墨家以后，墨子在韩非之前。法家鼓起时，墨家已经灭亡。是以，墨家不成能去同意韩非。但如前所说，墨法两家，既底子对峙，又相互怜悯。那么，他们殊途同归，不成能吗？

题目在于：为甚么？

崤之战 周襄王二十六年（前627） 晋秦争霸，晋在崤山伏击秦军，全歼之

公输盘没有话说。

照这架式，如果魁首要他们做人肉炸弹，估计也干。

墨子本人就是如许。

墨家社会主义

公允与公理，另有划一。

是的，大同就是“道的期间”，小康就是“德的期间”。失道而后德，以是周公讲德。失德而后仁，以是孔子讲仁。失仁而后义，以是孟子讲义。失义而后礼，以是荀子讲礼。到荀子的期间，难道早就一塌胡涂？

实际上，君不治，则民自治；君有为，则民有为。是以老子的观点，也能够概括为一句话——

可惜好景不长。夏今后，中国进入小康。今后，统统人都只爱本身的父母，只疼本身的孩子，人报酬己，财产私有，职位世袭。因而，人们筑建城池，肯定礼义，分别领地，豢养虎伥，因为非如此不敷以庇护财产，不能够标准干系。成果是甚么呢？

长勺之战 周庄王十三年（前684） 齐桓公报鲁助公子纠仇，败于长勺

因为这是权力的表现。

墨子说：现在，楚国应有尽有，宋国贫困强大，你们却要去打击人家，这跟那病人有甚么两样？

大同和小康，是两种社会，也是两个期间。在大同之世，人们讲诚信，爱战役，男人有职业，女人有归宿，弱势群体有人照顾，路不拾遗，夜不闭户。

以是，老子不但要求统治者清心寡欲，并且但愿他们弱智无能。因为统治者稀里胡涂，老百姓就朴素浑厚，叫“其政闷闷，其民淳淳”；相反，统治者明察秋毫，老百姓就心胸鬼胎，叫“其政察察，其民缺缺”。[21]

事在四方，要在中心。贤人执要，四方来效。[30]

但是楚王和公输盘都不想放弃。墨子便解下腰带围作城池，用小木片作为东西，跟公输盘假造过招。公输演示攻城，墨子演示戍守。几个回合下来，公输技穷，墨子的招数还绰绰不足。

孔子实在也同意“有为而治”，只不过儒家更喜好称之为“垂拱而治”。孔子以为，一种好的政治，就应当像“天上的星星参北斗”，自但是然。只不过，这类好的政治来自品德。在朝者必须“为政以德”，在品德上做出榜样，靠高贵的风致来感化公众，才有能够像北极星那样“居其所而众星共（拱）之”。[31]

不可。因为兼爱无不同，仁爱有不同。有不同就有品级，不平等就难公允。没有公允，又哪有公理？其成果，也只能是满嘴仁义品德，一肚子男盗女娼。

看起来是。

当然不成能胜利，因为做一个“墨家社会主义者”太苦太累太难：穿粗布衣服，着草鞋木屐，整天干活不歇息，弄得小腿上没有粗毛，腿肚子上没有细毛，非如此不能叫“禹道”，不能算“墨者”。[13]

明显，这是强者的机谋。

胜利救援了宋国的墨子，穿戴草鞋步行回家。路过宋城时，天降大雨。墨子想进城避雨，守城的不让进。可见起码这时墨子并不是宋国大夫，宋人也不熟谙他。他的救宋，当然也非宋国所请。

第一，不选贤任能。因为只要不推许贤才和能人，群众没有了学习表率，才不会合作。这就叫“不尚贤，使民不争”。第二，不正视宝贝。因为只要不把奇珍奇宝当回事，才不会有人萌发盗窃之意。这就叫“不贵可贵之货，使民不为盗”。第三，不夸耀能够激发和激起贪欲的东西。因为只要统治者本身不揭示欲望，才气让群众清心寡欲。这就叫“不见（现）可欲，使民气稳定”。[20]

在老子看来，统统作为都发源于欲望。多欲，就不满足。不满足，就瞎折腾。越折腾，天下就越乱。这就叫“罪莫大于可欲，祸莫大于不满足”。[19]

明显，老子只是“无作为”，庄子才是“无当局”。

韩非说，天底下最初级的，莫过于道和德。道，弘大而无形；德，核理而普至。它们有甚么作为呢？没有，却至高无上无与伦比。并且，正因为居高临下无所作为，道才气生万物，德才气成阴阳。别的，秤能知轻重，尺能正是非，君能驭群臣，也都是这个事理。

没错，孔子的北斗是“品德中间”。

名为民主，实为独裁，乃至独裁。

墨子说：我晓得先生筹算如何对于我，我也不说。

以是，君王不要自作多情，还是“有为而治”好。有为不是“不治”，而是“大治”。要晓得，在老子那边，凡是能够称之为“大”的，必然是“无”，比如大音希声，大象无形，风雅无隅，大器免成。既然最大的器物不消做，最好的天下也不消治。不治之治，是为大治。[27]

这时，或许就该听听儒家的主张了。

没错，女娲或伏羲那会儿，确切没有阶层斗争，没有诡计狡计，没有大范围杀伤性兵器，却也没有吃的，没有穿的，没有效的。大同之世为甚么路不拾遗，夜不闭户？因为物质匮乏，底子就没得偷。

可惜他想错了。群众大众的欲望，是既要划一，也要过好日子。大家破衣烂衫，餐餐粗茶淡饭，每天劳动不止，还不准有文娱活动，如许的日子恐怕没人想过。[14]

称呼 时候 颠末

那么，仁爱不可吗？

甚么是大同？甚么是小康？遵循儒家的说法，前者“天下为公”，后者“天下为家”。天下为公，就是私有；天下为家，就是家有。与私有相反的，本来应当是私有（小我统统）。但在中国，却向来只要“家有”（家庭或家属统统）。这是中国式统统制的紧急之处。

由此可见，独尊者有为，有为者独尊。君主既然要唯我独尊，就不能像群臣那样整天忙繁忙碌；君主既然要当裁判员，那就不能再当运动员。

庄子的主张，是“无当局主义”。

就算想，又回得去吗？

对！人不治，法来治。

为此，老子提出了他的“三不原则”。

那就来听孟子说。

这是甚么？

大要上看，这内里有“民主”。墨子规定，下级和大众有定见，能够提，下级也要听。但他同时又规定，如果下级和大众不反应环境，要受奖惩。那么叨教，这类所谓的“民主”，究竟是权力呢，还是任务？[38]

这就是封建社会。

有分歧的“无当局主义”，也有“有为”和“有为”的分歧摆列组合：老子是“以有为求有为”，庄子是“以有为求有为”，墨子是“以有为求有为”。至于“以有为求有为”，则将由禅宗来代表。

第三，君有为，才安然。

君主有为，来由有三。

幸亏这项事情并不庞大。遵循韩非的设想，一其中心集权的国度，应当早已将统统的闲杂人等，包含被称之为“五蠹之民”的儒生、侠士、门客、纵横家和工贸易者十足毁灭，只留下农夫和兵士，以及办理农夫和兵士的官员，很“洁净”，也很“纯真”。[33]

为了公理与公允

机谋是从老子那边学来的。不过，老子的机谋属于弱者，是弱者的聪明。《老子》一书再三夸大统治者要放低身材，夸大柔能克刚，弱能胜强，就因为他是弱势群体的代表（详见本书第五章）。

何况不是父子也没干系，能够看作是，因为配套的另有礼乐制。礼乐制讲“亲亲”和“尊尊”。亲亲，就是敬爱亲人；尊尊，就是尊敬尊者。没有父子干系的人如何尊尊亲亲？把君看作父，把臣看作子。

在那里实际？

或许，这就叫“贤人执要，四方来效”。

因为抱负，因为代价观。

公输盘更不欢畅了。他拉下脸来义正词严地说：鄙人恪守公理，从不胡乱杀人。

没错，墨子主张公允公理，这是我们要的；主张人类幸运，也是我们要的。但他主张的公允公理，却要靠刻苦刻苦、赴汤蹈火去实现；他承诺的人类幸运，对大多数人来讲倒是苦哈哈的。或许，在墨子看来，只要大师划一地过苦日子，就是幸运。如果像他如许，带领人带头过苦日子，芸芸众生就更应当欢乐鼓励，戴德戴德。

有当局，无作为；小当局，大社会。

但道家不这么看。老子说——

墨家。

这不能简朴归结为独尊儒术所使然。究竟上汉武帝以后，历代统治者都是兼用儒法，道家思惟则一向为文人士大夫所喜爱，是以不但有“外儒内法”，并且有“儒道互补”。唐朝今后，更构成儒道释“三教合流”。只要墨家思惟万劫不复，被迫成为“地下党”。

那么，道家为甚么不要当局？

明显，这是一种绝对的从命。

如许的社会，也会有人喜好吗？

看来，最好是统治者和老百姓都浑浑噩噩。

春秋战国首要战役举例

更要命的是，汗青完整证明老子所言不虚。

墨子的计划，是鼎新分派轨制和人事轨制，做到自食其力，按劳分派，各尽所能，机遇均等。

鸡父之战 周敬王元年（前519） 吴楚争要地，吴败楚联军

郢，在今湖北省荆州市，是楚国的都城。墨子千里迢迢赶到郢都，是为了救宋国。当时，鲁国闻名的工匠公输盘（也叫公输般、公输班、鲁班），为楚国制造了一种攻城的东西——云梯，楚人筹办用来攻打宋国。墨子传闻后当即解缆，来见公输盘。

有题目的，唯独墨家。

社会主义。

但是欲望这东西，实在大家都有。能做到的，也就是不去勾引和引诱。

前面说过，道家的根基观点，是无德才有德，不爱才有爱，越治越没治，越救越有救。是以，正如最好的社会不需求挽救，最好的办理、带领、统治，也应当形同虚设，或如有若无，起码应当看不见。

墨子以为是。

难怪庄子学派会说墨家“反天下之心”了。反天下之心，就是违背人之常情常理。故，“以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己”；强迫推行，则“天下不堪”。就算墨子本身能实施，奈天下何！[15]

十天十夜后，墨子到了郢都。[1]

不，无罪。岂止无罪，并且有功，因为这一万小我是在疆场上杀的。因而人们都说，这叫豪杰事迹，叫为国争光，完整不管那战役的性子是甚么。

传闻，墨子当巨擘时，部下有一百八十人。他们忠心耿耿，练习有素，同心同德。只要墨子一声令下，跳进火海走进刀山，脚后跟都不会转一下，迎着灭亡就上去了，叫“赴火蹈刃，死不还踵”。[35]

因为墨子的主义和践行都有题目。

相反，君主不做，臣下天然会做；君主闲下来，臣下就忙起来。这就叫“因此任之，使自事之；因此予之，彼将自举之”。那么，是君主一小我忙合算，还是大师去忙合算？是君主一小我忙可行，还是大师去忙可行？不消说吧！

桂陵之战 周显王十六年（前353） 齐围魏救赵，败魏于桂陵

跟大多数社会主义者一样，墨子高度必定劳动的代价和意义。墨子说，植物是不必男耕女织的，因为羽毛就是衣服，蹄爪就是鞋子，水草就是粮食。人，倒是“赖其力者生，不赖其力者不生”，不劳动则不得食。[6]

唯法好了解，就是统统听法的。包含君主本身，也得依法行政，唯法是从。这就叫“动无不法”，也就叫“以法治国”。实际上，只要能“营私法，废私术”，做到“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”，就划一。[36]

更无耻的是，诸侯们不但侵犯别人的国度，搏斗别国的群众，打劫人家的财产，还竟然要“书之于竹帛，镂之于金石，觉得铭于钟鼎”，向子孙后代夸耀。那么叨教，一个布衣百姓，也去攻打邻居家，杀人抢粮抢东西，然后也记实在案，夸耀“谁都没我抢很多”，行吗？

这是两种分歧的“无当局主义”。

事理一样简朴：君主一旦做事，臣下就会揣摩。事情做得越多，臣下揣摩到的东西就越多。如果君主还表示出操纵详细事件的才气，底牌就会被摸得一清二楚。没有了奥秘感，君主还如何当？以是韩非说：“上有所长，事乃不方；矜而好能，下之所欺。”[28]

毫无疑问，如许的社会抱负在两千多年前提出，可谓振聋发聩，不能不让人赞叹。是以，此说一出，便当即流行天下，成为孔子以后与杨朱齐名的两大显学之一（杨朱的学说详见本书第三章）。

就目前把握的环境看，构成墨家个人的应当是一群仁慈的人。他们爱战役，勤奋动，能刻苦，守规律，富有奉献和捐躯精力。墨子本人，更是心肠仁慈品德高贵，刻苦在前吃苦在后。这就跟商鞅和韩非要建立和保护的集权主义王国完整两样，如何也是蜂蚁社会？

但，上如标枝也好，不知有之也罢，都申明当局和带领是能够不要的。

申明这个社会完整没有公允与公理！

这，就叫公允公理。

果实是谁？

也就是说，统统交给轨制和法律。君主即便独裁，也不必亲身脱手。

可谓说一不二，令行制止，

诡计也有了，战役也有了。

如许的期间，你还想归去吗？

公输盘说：我另有体例对于你，但是我不说。

两种“无当局”

法家以为回不去。在他们看来，不要说大同，就连小康也一去不复返。能争夺到治世，就不错。既然是治世，那就要治。谁来治？君王。如何治？依法。归正，大道没了，就不要谈道，谈谈术就好。

是的，文明的标记是国度，国度的标记是都会。小康期间“城郭沟池觉得固”，难道证明公天下变立室天下，实在是由蛮横进入了文明？

那么，他为甚么还要管这闲事？

城濮之战 周襄王二十一年（前632） 晋楚争霸中原，晋败楚

起首是没有根据。儒家的主张是有根据的。西周建立的礼乐轨制，就是汗青根据；人皆有之的亲亲之爱，就是人道根据。墨子的主张，倒是凭胡设想出来的，既无根据，也没有体例。他的一整套鼎新计划，提及来振振有词，听起来头头是道，做起来却没有一件能胜利，没有一件能推行，也没有一件能耐久。