乐天知命

墨家思惟的天志，也有这一面“顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。”

在这里，墨家附和儒家的仁义之天，但是墨子不附和儒家知命的属性，知命并不是宿命论，而是儒家以为，尽人事，听天命，人之所行，不是绝对的，人只能尽力本身的，但是成果一定尽如人意。

以是墨家以为，这些都是人的挑选，和人的作为所带来的，以是人不能不尽力，并且以为，宿命是失利的人提出的，为甚么呢？一小我贤明，胜利的时候，人们奖饰这小我，但是如果这小我作歹，失利了，便能够用运气为本身摆脱。

这里就是讲，人们主动的糊口，能够操纵对六合的体味，而改良糊口，而窜改人类社会，实际上这有点像是我们明天的科门生长一样，科学不是人类缔造的，而是人类发明天然的规律，再加以人力操纵和改良，但如果人类过量的窜改天然本身的运作，又会带来很多题目，以是适度而行。

但是孟子还以为，天道本身是有属性的，天道会有仁义的属性，以是人之以是会变恶，是在于后天的感染，而荀子则以为，天道是无性的，人伦，品德是后天的学习和自我的束缚以达到的品德的美满。

究竟上在汉今后，我们不管是从汗青还是从浅显演义小说等，看到的羽士，根基上都得是隐士高人的存在，要能说法讲理，占卜算命看风水，还得要能治病救人，降妖伏魔，像是奇门造物，行军兵戈啥的也是必修，还要能帮手治国，成本行的壤灾炼丹祈福就更不要说了。

当上面做错了事的时候，儒家以为是要尸谏，让其熟谙到精确的门路，同时还要给其留必然颜面，让其改正，以是有刑不上大夫之说，百姓出错，能够游街示众，砍脑袋，士子出错，一道白绫，一杯毒酒，死的也要面子。

说的口语点就是在墨子看来，人间的善恶，非是由人间而选定，人间的善恶是合适上天的意志的，积德的，大义的人是为天所偏袒的，反之不义之人，就会被上天所惩办，就仿佛夏桀，商纣那样遭到灭国的灾害。

《天志》篇里很简朴的阐述了这一核心机惟“但是天亦何欲何恶？天欲义而恶不义。但是率天下之百姓，以处置于义，则我乃为天之所欲也。”

而厥后，儒家的荀子一派，担当道家黄老思惟，开端接管天道天然的思惟，以是即便到了当代也常有人把孟子的性善论和荀子的性恶论相对比。

人应适应天然，同时借助天然的规律，但是荀子否定天有主观的意志，以为天是客观的存在，以是荀子又说：“强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不二，则天不能祸”

在这里讲的就是人三魂里，天魂胎光秉上天之平静，是人善，知己，公理的那一面，地魂幽精，是欲望的那一面，食色名利睡等各种欲好，由其而生，而命魂爽灵，阴阳异化，如果阳占上，这就是好人，身后也能上升，反之如果为欲所牵引，就是好人，身后就会沉湎。

而墨家以为，上面的人做错了，和上面的人要一同受罚，不然谁还情愿听你的话呢？你如果本身享用，而让下人刻苦，谁还情愿和你在一起恪守号令？以是墨家巨擘的糊口常常贫寒贫寒，对端方的遵循比下人还要严苛。

在墨子非命篇里看到的，实在是对绝对的宿命论的驳斥，和儒家所说的知命，并不完整不异，但是墨家过于夸大人的行动，究竟上有点像是人定胜天的思惟。

实际上在厥后玄门的思惟中，也有呼应思惟的表现，我们现在总听人说三魂七魄，但是能详细说出来三魂七魄是哪些的人却并未几，在云笈七签魂神部里讲：“夫人身有三魂，一名胎光，太清阳和之气也；一名爽灵，阴气之变也；一名幽精，阴气之杂也。若阴气制阳，则民气不清净”

这个应字，就是人如何应对，天道是天然的，不依人力而窜改“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广”就是说上天不因为人讨厌酷寒而没有夏季，大地不因为人们不便利远行，而宽广。

实在这里要改正一下，孟子讲的性善，是说人道有仁义怜悯的一面，以是即便是穷凶极恶之人，也会有廉耻，也会晓得要穿衣服上街，就是说还是会遵循人道的一些礼，不比于牲口的思惟。

荀子在天道的熟谙上，采纳了道家思惟的天然观，但是荀子驳斥庄子的悲观，在这点倡导儒家的知命，和主观能动性，天行健，君子以自强不息。“

究竟上在汉今后，羽士如此多面的形象，就是因为在以后，因为儒家士子占有了朝堂，百家的很多东西都得被并入玄门，以道家思惟为核心，然后综容其他的内容，以是我们明天提到中国文明的时候，常常说释、道、儒为代表，也是有启事的。

天道者，不弃孤弱。

墨家以为，人的主观能动性是不成估计的，如果以为有宿命，那么帝王就不需求制定律法，也不消管理国度了，同时商纣，夏桀的期间就不会民不聊生，而换上武王，商汤这些贤王，天下就安顺，百姓糊口就安居乐业。

我们明天提到运气，老是把统统的都归为了运气内里，以为仿佛人的一举一动都是必定的，要不就是完整对其嗤之以鼻，实在儒家的这类观点，实在很有事理。

在荀子的思惟里，天行有常，不为尧存，不为桀亡，有其天然的一面，但是人是有主观能动性的“应之以治则吉，应之以乱则凶”

墨子的天志篇里，和前面的明鬼有相承应的干系，在墨子中有这么一句话：“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮匠执其端方，以度天下之方圜”

而墨家做非命论，以驳斥儒家这类观点，乃至感觉，儒家如许是在给本身找借口，是悲观的。

当然这只是一个解释，并不完整精确，这些都另有其他更明白的解释，在这里未几说，我讲道家阿谁帖子里会提到这些，欢迎去看。

在这里，楼主小我是比较附和儒家的知命思惟的，悲观的以为射中必定，还是过于看重人的主观能动性，都是极度的观点，人不能不劳而获，也不能以为人有多大胆，地有多大产，人力偶然穷，只要心才是弘大而深远的。

当然两人都附和，食色性也这句话，实在这句话即便是当代的生物学来看，也是不错的，统统的生物有最根本的两种本能，一个是保存，另一个就是种族的繁衍，恰好对应出了食色二者。

极力而为，安然面对，尽人事听天命，才是孔子所说的知命。

以是玄门又有说，纯阳为仙，纯阴为鬼。

一个正一的羽士朋友和我开打趣说，当羽士真累，人家一见面，就要问你能不能占卜算命看风水，如果不会顿时就思疑你是不是真羽士。

自免除百家以后，百家除儒家后渐衰，逐步融入玄门，我们明天所能看到的墨子，也是明的时候，张宇初天师将其编入道藏太清部才保存五十几篇。

就比如我想要当总统，我能够学法律，学政治，等等去尽力，但是最后是不是我能当上，倒是有运气和天命的成分在内里，换句话说人只能挑选开端和尽力的过程，而成果不是人能挑选的，这就是儒家所说的运气。

墨家说的上天，只是制定了标准，以此标准赏善罚恶，而不会决定人的行动和运气，反之人的所作所为会是上天和鬼神评判人的标准。

墨家和儒家的认知很多不异，但是又存在体例上的差别，比如墨家这类尚同思惟，儒家看来，这是最古板的，在论语里，孔子以为“言必信，行必果“之士，是最次等的士，因为其不知变通。

在墨子中这么写：“是故子墨子曰：“凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使。曰：必疾爱而使之，致信而持之，繁华以道其前，明罚以率厥后。为政若此，唯欲毋与我同，将不成得也。”

如果让公众和你尚同，你就要和民行一样的事，如果不可，民就不听你的，不要感觉本身高人一倍，要惯行兼爱之道。

儒家推许的士子，不是古板的尊崇上面的号令，而要晓得变通，最首要的是能把事情做好，做对。

但是孟子以为，这些是人的人性的本能，人另有承自于天的仁义。

在墨子的思惟中，上天是具有必然人文属性的，而这小我文属性在天为规，在地为矩，在报酬义。

这一点上，和儒家孔孟一派的思唯有相承续的干系，儒家也有类似的观点，以为上天的意志是明白的，人应遵行天的义理，而这个在人类社会，就是仁爱，就是强者固强，而不凌辱弱者。

“第一魂胎光，属之于天，常欲得人清净。第二魂爽灵，属之于五行，常欲人霸术万物，第三魂幽精，属之于地，常欲人好色、嗜欲、秽乱暗淡、耽著就寝。”