天地一指，万物一马

如果说君君臣臣父父子子的礼，不适应社会了，或者说社会次序的保护不再需求其存在的时候，那么这些旧礼就会退出汗青舞台，伴随而出的是新礼，我们现在说的民主，人权等等，这些一样是礼的一部分。

以是老庄一派对于实际社会乃至存亡本身，并不在乎，而是寻求自我的清闲于超脱，无拘无束的驰骋于六合间，独与精力万物来往，泉涸，两鱼，相濡以沫，不如相忘于江湖。相濡以沫看起来更唯美更具有人文理性，而相忘于江湖才是常态。

用就是要让其阐扬其应有的感化，让其在天然或者社会上产生感化而不是空过的，体和用就像一块金子，体是金子本身，用则是如何砥砺金子，实在这二者仅仅是态度与体例分歧，但是实际上倒是在阐述一个东西。

礼这个词在当代被贬义了，我们说封建礼教，这是一个贬义词，因为以为礼束缚了人的思惟，实在礼这个词很大，不但是礼节，实在本身是一种社会人文次序的统称，比如说中国人说汉语，大师商定俗成说浅显话，美国则说英语为主，这就是各自社会建立起来的次序体系，这类次序系十足称为礼。

在佛教有一个词叫缘起，否定一个全能的造物主缔造了统统，以为人缘聚合而产生万物，就比如种下种子，这是因，种子到着花成果，需求阳光雨露，需求有机肥料无机盐等等的会聚，这些东西都是缘。

再从更广义的角度来讲，存亡是一体的，方生方死，方死方生，不但是狭义上的人的存亡，而是更广义的就在这个刹时，人的动机，时候的窜改就在生，就在死，当代说的量子化，粒子的窜改，几近是俄然的，生的同时就在死，反之死的同时也在生。

黄帝四经自汉今后，就失传了，在道家学说经史一块一向是一个很大的遗憾，直到近代马王堆汉墓出土黄帝四经，才让其重见天日，也能够比较明白的确认其应当是战国期间的作品，也能够说是黄老一派的代表作。

以为黄帝在崆峒问道广成子，后在首阳山炼铜铸轩辕剑，和太清九鼎神丹，乘龙而飞升得道，以是以为黄帝为玄门开端，黄老一派特别引述黄老，但是就汗青学来讲，真正道家的开端应当是从老子开端。

道家更倡导的是，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘的玄同，有点近似佛教说的中道，儒家的中庸之意。

庄子里说，方生方死，方死方生。死生如日夜之瓜代。又说，人生六合之间，若白驹之过隙，俄然罢了。

之前提到了下道家的黄帝阴符经，有吧友说阴符经在汗青上呈现期间不确认，这是确切的，固然在汉时有提到阴符经，但是确实的阴符经的传播并为人注疏已经是隋唐时候的事了，在这之前，黄老一派能够确认的代表之作实在是一部叫《黄帝四经》的典范。

存亡在人文社会来看非常具有代价，但是往大了说，实在如同日夜一样，本身是天然的一种窜改，在道家也说，人生之如寄旅，死方归。就是说人生是天然的造化，比如出行投止的旅人普通，灭亡不过是回到了来的家罢了，即便旅店再好，但人毕竟要归家。

而实际上老子和孔子的期间，还不算一家，只能算一种学术的雏形，直到先人逐步将其完美，我们厥后将其归为某一家，实际上是后代为了研讨便利而归类，但是在百家争鸣的期间并未分别那么清。

从这个角度来讲，就是站在了天然的大抵上，生是一种存在，身后，精力归于道，身材归于灰尘，重新参与天然的循环，除了人的存亡以外，乃至日月升落，地球的成灭，乃至宇宙的变迁，都是一个变动的过程，从产生到毁灭，又从毁灭到天生，循环来去，本身毫偶然义，佛教讲叫诸行无常。

品德经里说，三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴觉得器，当其无，有器之用。凿户牖觉得室，当其无，有室之用。故有之觉得利，无之觉得用。

既然是窜改的，那么又何必好生而恶死呢？就仿佛你看到一个向左摆脑袋的金狮子，一个向右摆脑袋的金狮子，两个都是金狮子，模样不一样，但是为甚么你喜好这一个而讨厌另一个呢？

存亡不二，二者是一体的，佛教大乘八宗之祖龙树菩萨以中观学闻名，龙树菩萨所著中论里开篇做八不偈，内里这么说“不生亦不灭，不常亦不竭，不一亦不异，不来亦不出”这里所说的八不中道，就在以一种特别的体例直指其空性，也就是其存亡不二的阿谁别。

玄门普通以为，有三祖，黄帝为鼻祖，老子也就是太上老君是道祖，天师张道陵是教祖。

至于天道或者统治者对待群众，道家以为的态度，应当是：“生之、蓄之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”

而这类礼的存在，则是为了人类社会的稳定“礼之用，和为贵”礼是为了和才存在的，和就是人类社会次序的稳定，这类稳定是为了人类的个别结为个人能更好的保存与合作，但是这类礼并非稳定的，儒家倡导的君君臣臣父父子子，恰好是阿谁出产力还不敷的期间所最稳定的社会布局，用老马的话说，伴随出产力的晋升社会的布局会不竭窜改，而这类窜改，本身也是礼。

《黄帝四经》里在经法一章中有说：“阳窃者疾，阴窃者几（饥），土敝者亡地，人执者失民，党别者乱，此胃（谓）五逆，五逆皆成，□□□□，□地之刚，变故乱常，擅制更爽，心欲是行，身危有（央）（殃），（是）胃（谓）过极恰当。”

实在对于重视自我的摆脱，还是要济世救民，这个话题非常的大，之前看到有吧友说天道就是无情的，以为道家就是说不该作为，实在这是不精确的观点，借用佛家一个名词来讲叫做顽空，是对有为的一种错解。

这类造化是一种天然的窜改，比如江河道动，遇山则转，直至归海，用我们当代的话来讲，像是退化论，或者遗传学定律一样，在这类窜改和偶合中产生了各种奇妙，这些奇妙的造化就是万物的由来，万物聚变，生发，各随其能，聚散聚散，这类天然的属性才气够说是天道。

又比如人的身材，想要做成一件事，需求神经元通报信息给大脑，又从大脑传达到手脚身材，而手脚身材，又汇同很多的肌肉纤维以及细胞开释能量，而这些窜改又和五脏六腑等等很多体系的共同合作而完成。

像是法家的慎到，申不害都和黄老道家干系密切，如果有兴趣的去百度《黄帝四经》，内里对法度的谈及是很多的，韩非写解老喻老，而齐国以黄老为本，建立了一所最早的大学稷放学宫，孟子曾和荀子在内里辩论，荀子曾任祭酒，对于黄老也非常推许。

但是人文为其付与了意义，人文和社会为其付与了更多的意义，在天然死了就是死了，但是在人来讲，会有壮烈有重于泰山，也会有遗臭万年，为人唾骂，这是一种建立在人文属性的存在，而这类人文属性，有一个统称，就是礼。

这句话详解起来要说很多，大请安思就是说无并非完整没有效，但是这里绝对没有说“有”就是能够忽视的，举个例子，一个瓶子，如果是实心的，就没法盛水装东西，但如果瓶身都没有，那就更谈不上利用了，以是说有与无的共同合作如一体之两面，孤阴不生，独阳不长就是这个事理。

而就天然本身来讲，礼的意义却并不首要，因为这只是人类社会一种人文产品，他并不会干与天然的法例窜改，就像存亡来讲，不会因为你为人类做出多大进献就不消死了，该死的时候一样会死。

品德经说“故常有，欲以观其徼；常无，欲以观其妙，二者同出而异名。”有与无和生与死，都是同出而异名，但是人们却将其分化了，在这类环境下不是感觉好笑吗？

道家对于治国也是讲究的，包含品德经里也有说以正治国，以奇用兵等等，此中顺天时，应天时，安稳民气，使天下承平，百姓安居，这是不管中西还是古今都不会窜改的事理，道家也绝对没有反人类的要去干掉人类一说。

老庄一派对存亡的态度，实在就更切近于存亡之体，黄老道家倡导是是存亡之用。

这类生与死，乃至人类社会的次序，都是昙花一现，仅仅是时候长河里的一个泡，不会恒常存在，而是在永久的窜改中，相与相的流转，金刚经里说的“统统有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

庄子大宗师里也说朝彻“三今后而能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独，见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”

但是荀子对于庄子一派，却不是很喜好，黄老道家遍及也有这类感受，以为庄子一派过分寻求隐世，而忽视了实际的意义，以为这是不敷的。

之前说了黄老道的用，这里就来讲说老庄对待的存亡之体。

有与无都是相对的，道家所说的有为是超出无与有之上的，也就是说说天道无情不在乎众生生命的，实际上是落于了与有相对的无。并非超脱，如果自发得超脱，那就是断灭。

这类自发的构造交汇便是一种缘，这类天然的过程，道家给了它一个统称叫天道，以是绝对没有说天道让谁死之类的，而是说每小我乃至生命，都是天道的一部分，六合一指，万物一马一样。

而礼乐崩坏就是战役的期间，人们和野兽一样，为了活下去能够不择手腕，能够极尽殛毙之能事，这是人类社会的哀思，但也是人类社会构成的一部分。

这里讲的见独，独是无二之意，也能够说是见到道体，也就是说持续往里深切，存亡本身也是一种相，也是一种用，以是存亡之变是一种天道之常。

易经六十四卦，每一卦皆含阴阳休咎之变，独一卦皆吉，这一卦就是“谦”，这个谦能够用来表示道家的意味，实在就是不矜持其能，天下万物非我统统，为我所用，天道造化万物，但这类造化绝对不是说有某一个具象化的天道在冥冥中操控这统统。