45.文贼（一）

假语村言，何必当真。

汗青上最驰名的卢瑟经济学家，无疑是马克思。遗憾的是，马克思身后一百多年，卢瑟固然震惊了天下，却没有建立起英特纳雄奈尔，卢瑟经济学也生长迟缓。详细为甚么，本文不解释。有兴趣的人，能够去看南斯拉夫吉拉斯的《新阶层》。

当或人饿得要死，中间的人撑得要吐的时候，如何能让快饿死的人放心呢？这时就需求有一个权威的力量奉告他，你饿死是上天的安排，是因为你本身的启事没有获得上天的赐福。阿谁撑得要吐的人因为各种善行，获得上天的看重。以是，你不该该妒忌撑得要吐的人，不该痛恨社会，不该考虑现有的分派体例，不该该有任何“非分”的设法，而应当不竭遵循上天的意志自我躬身自省，争夺早日获得上天的赐福。不然，饿死该死。

每个阶层都有每个阶层的经济学。哪个阶层掌权，哪个阶层的经济学就风行。至于如何风行，现在临时不谈。

到马克思的期间，工人阶层要造反，因而对峙劳动代价论。劳动缔造代价，干得最多必定是工人，本钱家固然也劳动，但是凭甚么拿那么多啊？本钱家拿很多，不是因为他们干很多，而是因为他们具有资产剥削工人。以是全天下无产阶层要结合起来，连合起来到明天，英特纳雄奈尔就必然要实现！

以是，经济学也是一种统治东西（宗教）。

普通来讲，统治阶层都喜好边沿功效代价论，而被统治阶层都喜好劳动代价论。劳动者缔造了社会总产品，这些总产品在各个阶层之间分派，把持核心资本的人获得最大的分派份额，这是出产与分派的过程。辨别是对这个过程的解释。如果是边沿功效论，那么把持核心资本的人供应了稀缺的资本，天然有资格获得最大的份额。如果遵循劳动代价论，那么把持了核心资本的人常常游手好闲，并不参与社会产品的出产过程，或者做出的进献有限，但是因为他们把持了核心资本，以是能够分到大部分的产品，比如地主，比如把握暴力的贵族，但是他们却有资格获得产品中的绝大多数。或者，即便参与出产过程，获得的支出也与他们支出的劳动不成比例。这时如果用劳动代价论明显会推导出他们是寄生虫的结论。提出水和钻石代价对比实际[2]的约翰劳，本人就是职业赌徒，很长一段时候靠打赌的支出过日子，他天然不会承认本身是游惰阶层。反过来，被统治阶层日夜劳作，勉强糊口，天然情愿接管统治阶层都是寄生虫的结论。

另：本文是写给卢瑟看的，分歧用于经济学在读门生。把握天下的是稳拿，在稳拿的天下里公开本身的观点，当一名卢瑟经济学学者，成果必定被把握话语权的稳拿所架空、封杀，贫困得志，如同马克思。如果不想本身测验被挂，论文被封，求职被拒的话，建议经济学在读门生能够认同，却不要公开本文的观点。

题目是，有人不信宗教，并且跟着教诲的提高和宗教鼎新活动，越来越多的人不那么好棍骗了。这时就需求一个新的实际（权威）呈现，这个实际（权威）要能让饿得要死的穷鬼们自惭形秽，放心当牛做马，能让撑得要吐的老爷们心安理得。这类实际（权威）就是经济学。

以是，为本阶层供应实际支撑是每一种经济学最根基的服从。每一种经济学的背后，都埋没着本阶层的诉求。把本身鼓吹为崇高的科学，不过是自我的粉饰，如同给耶稣画上光环。

到亚当斯密的期间，新兴资产阶层要应战贵族（封建地主）和僧侣，这个时候就要提出自在市场和劳动代价论。在自在市场前提下，社会充分合作，社会财产就能极大丰富。劳动缔造代价，贸易促进畅通，大地主和僧侣都是白吃饱。

一样一门基督教，大师都承认上帝的存在。但是，都遵循对本身无益的体例解释。教皇是上帝的代言人，君王的权力来自上天，这是一种解释。每小我只要信赖上帝的存在，就都有权解释宗教，这也是一种解释。二者都认同上帝的存在，却对解释权有分歧的阐释。上帝并不首要，首要的是如何解释。如果教皇是上帝的代言人，那么教皇就是上帝。如果每小我都有权解释，那么大家都是上帝。

回到经济学。经济实际数不清，经济学家车载斗量，各种论文浩若烟海，让人目炫狼籍。实际上，用阶层好处一划线，当即一目了然：合适地主阶层好处的经济学、合适伙产阶层好处的经济学、合适金融本钱家（也就是食利者）好处的经济学、合适官僚好处的经济学等等。

斗地主的时候，是劳动代价论；坐天下的时候，是边沿功效代价论。此一时，彼一时。□□与掌权的过程需求分歧的代价论，因而经济学就有不竭的退化。当然，也能够说是退化。

曾经有一个金融学硕士向我抱怨，经济学中代价的观点太庞大，只能死记硬背。我说，你换个别例去看，实在就很简朴了。

如果我们细心察看的话，就会发明：这些抱负中的社会看起来都无穷夸姣，实在并不描述的那样，并且是互不兼容的。糊口在大地主寻求的抱负社会，大贩子就会很不舒畅。糊口在大资产阶层寻求的社会，劳动者就会很不舒畅，因为劳动力是最不稀缺的要素，劳动者的酬谢必定很低。反之，在卢瑟寻求的社会当中，人们要么按劳分派，要么按需分派，大本钱家和大地主的私有财产就不能作为分派的根据，他们必定很不舒畅。

这就是宗教的感化。

卢瑟经济学（1.1）――开端的话（经济与信奉）：（经济学的阶层性）

贩子职位高，风行的经济学说就是重商主义，经济活动的目标就是为了赢利，在阿谁期间就是获得金银。除了开采金银矿以外，对外贸易是货币财产的真正的来源。是以，要使国度变得强大，就应尽量使出口大于入口，因为贸易出超才会导致贵金属的净流入。一国具有的贵金属越多，就会越富有、越强大。是以，当局应当极力鼓励出口，不主张乃至限定商品（特别是豪侈品）入口。

代价实际是经济学的根本，如同力的观点是物理学的根本。分歧的阶层有分歧的代价实际，这就如同分歧的（宗教）信奉对善行的定义是不一样的。

分歧的经济学，对终究抱负社会的解释也不一样。大地主阶层嘉奖耕战，按捺商品畅通，也就是重农抑商，寻求的是编户齐民的社会。大资产阶层寻求的社会，是大资产阶层高高在上，别的阶层老诚恳实进献残剩代价的社会，以是要充分操纵稀缺资本，阐扬最大代价，进步效力，实现帕累托最优。官僚寻求的社会必定是官僚权力无穷扩大、不受束缚的社会。社会底层寻求的社会是没有压迫的社会，私有本钱灭亡了，国度也灭亡了。

本文既然是卢瑟经济学，就要遵循卢瑟的体例解释经济。卢瑟，一无统统，刻苦受累，是着力的一方，遵循中国的说法，就是劳力者。既然是劳力者，以是必定认同劳动代价论。

以为经济学应当超出政治而同一的人，不过是表示本身支撑的经济学是独一真谛，别的经济学都是正理邪说。换一个角度看，提出如许观点的人，常常推许的是现任稳拿的经济学，潜伏的目标就是封杀卢瑟和前任稳拿的经济学――固然他本身一定认识到。

分歧阶层的经济学不管是衡量经济行动的标准，还是的终究的寻求目标都是相差十万八千里的。各阶层好处不同一乃至锋利对峙，分歧的阶层必定有分歧的经济学。因而，稳拿有稳拿的经济学，卢瑟有卢瑟的经济学。以为天下应当有同一的经济学的设法，是很老练的。

这就如同分歧的（宗教）信奉，有分歧的天国和天国。甲之天国，乙之天国。

我们能确认的缔造财产的过程只要：一些人在必然前提下，出产必然产品。至于如何解释，就要看谁把握话语权。不管哪个阶层，都要把本身解释为缔造代价的阶层――没有哪个阶层会把本身解释为寄生虫。

有一种观点以为，经济学应当超出政治。这是哄人（扯淡）的。另有一种观点以为，经济学应当是同一的，分歧汗青期间，应当有同一的经济学。这个更哄人（扯淡）。

经济学中，代价的观点如同物理中的力的观点，是最根基的观点。力的存在才气解释物体活动，代价存在才气解释统统经济行动。大师都承认代价的存在，对代价的解释五花八门。分歧阶层掌权，对经济的解释就完整分歧。

如何能把思惟同一起来呢，就需求宗教裁判所。以是，终究的解释权，还是要和暴力连络，固然很多时候铁腕埋没在天鹅绒的手套里。退一步，哪个群体具有的物质资本多，哪个群体就才气在更广的范围内用更大的力度传播本身的思惟。以是，思惟的传播离不开暴力和财产的支撑，“任何一个期间的统治思惟始终都不过是统治阶层的思惟。”[1]换一个角度，看哪种代价论风行，甚么分派实际风行，就晓得约莫是哪个阶层在掌权。

两种代价实际狠恶争辩是表象，统治阶层与被统治阶层之间的冲突则是本质。那些说经济门生长了，以是边沿功效论替代了劳动代价论的人，完整不体味边沿功效论和劳动代价论的抽芽，几近是同时出世的。――出产力的生长鞭策了阶层对峙，对峙的阶层之间文攻武卫。攻讦的兵器不能替代兵器的攻讦，反过来，兵器的攻讦也不能替代攻讦的兵器。以是，每个阶层都寻求本阶层的实际兵器，对峙的阶层必定有对峙的实际。两种代价论如同阴阳，相伴相生，为相互对峙的阶层供应实际兵器。封建地主阶层和高利贷者要用边沿功效论为本身寻觅合法性，财产本钱家则用劳动代价论为本身的兵器对抗边沿功效论。终究，资产阶层占有了统治职位。资产阶层与无产阶层的冲突上升为首要冲突。因而，资产阶层的经济学家开端捡起封建地主阶层和高利贷者的实际作为本身的辩白兵器。不体味代价实际变迁背后的社会变迁，才会说出经济门生长了之类的话。

我们所能肯定的是，人类在必然社会前提下出产，操纵出产东西，获得必然产品，然后这些产品在全社会分派，用于消耗或投资。至于这些产品为甚么如许出产，如许分派是否公道，这就需求有人来解释。

大地主掌权的时候，风行的经济学就是重农主义，产品的代价都来自地盘。大地主嘛，当然要把本身放在最首要的位置。中国没有重农主义，中国有五蠹之说，贩子是五蠹之一。亚里士多德在政治学里，也架空贩子，因为农业为主的经济，地主和自耕农必定反对要和本身分一杯羹的贩子。

资产阶层操纵无产阶层斗倒了大地主阶层，就要让经济学要为本身辩白，要让工人放心，不能让他们仇富。这就需求新的代价论替代庖动代价论，因而就开端喜爱边沿功效代价论。每一样东西都是有效的，都是稀缺的，本钱家拿出资产，工人供应劳动力，资产比劳动力稀缺，以是本钱家分大头，是理所当然的。每一样志愿买卖都是互利互惠的，都是无益于增加两边代价的。工人获得的少，是因为工人的劳动力不值钱，没有甚么能够抱怨的。

本文尝试在马克思这位巨人的肩膀上，再迈出一小步。