第37章 新道家：主理派(2)
向郭以为宇宙处于不竭的窜改当中。他们说：“夫有力之力，莫大于窜改者也。故乃揭六合以趋新，负山岳以舍故。故不停息，忽已涉新，则六合万物无时而不移也。……今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非复今我也。我与今俱往，岂常守故哉！”（《大宗师》“但是半夜有力者负之而走……”注）
以是向郭注除了对本来的道家做了首要的修改，还把庄子只是表示了一下的东西讲得更加明白，但是谁若只爱表示不爱明白，当然会同意禅宗某和尚所说的：“曾见郭象注庄子，识者云：倒是庄子注郭象。”（本书第一章已引）
以是仿照是无用的，没有成果的，有害的。独一公道的糊口体例是“任我”，这也就是实际“有为”。
《庄子·清闲游》中说，真正独立的人“乘六合之正，而御六气之变，以游无穷”。向郭注：“六合者，万物之总名也。六合以万物为体，而万物必以天然为正，天然者，不为而天然者也。故大鹏之能高，斥鹦之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆天然之所能，非为之所能也。不为而自能，所觉得正也。故乘六合之正者，便是顺万性之性也；御六气之变者，便是游窜改之涂也。如此以往，则何往而有穷哉！所遇斯乘，又将恶乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之清闲也。……苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行，故必得其所待，然后清闲耳，而况大鹏乎！夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂单独通罢了哉！又顺有待者，使不失其所待，所待不失，则同于大通矣。”“通”就是“自在”。
这个思惟，向郭注阐述得很清楚，很雄辩。它说：“物各有性，性各有极，皆如年知……历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者也。”庄子列举各种分歧的例证以后，归结到独立无待之人，他健忘本身和他的对峙面，也不睬统统不同。万物在其本身的范围内得意其乐，但是独立无待的人无功知名。“是故统小大者，无小无大者也。苟有乎大小，则虽大鹏之与斥鹦，宰官之与御风，同为累物耳。齐死生者，无死无生者也。苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。故游于无小无大者，无穷者也。冥乎不死不生者，无极者也。若夫清闲而系于有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。”（《清闲游》“小知不及大知，小年不及大年”注）
“有为”和“有为”
第二，仿照是没有成果的。向郭注奉告我们：“有情于为离、旷而弗能也，然离、旷以无情而聪明矣；有情于为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣。岂直贤圣绝远而离、旷难慕哉？虽下愚聋瞽及鸡鸣狗吠，岂有情于为之，亦终不能也。”（《德充符》“庄子曰道与之貌……”注）某物是甚么，它就是甚么。一物总不能是另一物。
另有，“爱生有分，而以所贵引之，则性命丧矣。若乃毁其所贵，弃彼任我，则聪明各全，人含其真也”（《胠箧》“擢乱六律……”注）。仿照别人，不但不能胜利；并且正因为仿照别人，就有极大能够丧失本身的天然赋性。这是仿照的坏处。
“齐物”
老庄都反对社会上凡是公认的那种贤人。在先秦道家文献中，“贤人”一词有两个意义。一个意义是完整的人（按道家的标准），一个意义是有统统种类知识的人。老庄进犯知识，因之也进犯这后一种贤人。但是由上述可知，向郭没有反对那些是贤人的人。他所反对的是那些诡计仿照贤人的人。柏拉图生来就是柏拉图，庄子生来就是庄子。他们的资质就像龙章风韵一样的天然。他们就像任何一物一样的纯素。他们写《抱负国》、《清闲游》，也若无事然，因为他们写这些东西，不过是顺乎本身的天然。
一小我若能超出事物的不同，他就能享用绝对的自在和绝对的幸运，如《庄子·清闲游》中所描述的。这一篇提到大鹏、小鸟、蝉；“小知”的朝生暮死的朝菌，“大知”的万古千秋的大椿；小官的有限才气，列子的乘风而行。向郭注：“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿不足矣。故小大虽殊，清闲一也。”（《清闲游》“蜩与学鸠笑之曰……”注）
轨制和品德
知识和仿照
在向郭的体系里，“道”是真正的“无”。在这个别系中，“天”或“六合”（这里译为universe）才是最首要的看法。天是万物的总名，所以是统统存在的全部。从天的观点看万物，使本身与天同一，也就是超出万物及其不同，用新道家的话说，就是“超乎形象”。
是以向郭对于先秦道家天、人的看法，有为、有为的看法，都做了新的解释。社会情势窜改了，新的轨制和品德就自生了。任它们本身生长，就是顺着天和天然，就是有为，反对它们，刚强过期的旧轨制和古品德，就是人和报酬，就是有为。向郭注说：“夫高低相受，不成逆之流也；小大相群，不得已之势也；旷然无情，群知之府也。承百流之会，居师人之极者，奚为哉？任时世之知，委必定之事，付之天下罢了。”（《大宗师》“以知为时者……”注）
《庄子·齐物论》中夸大了这个没有差别的学说，特别是夸大了没有是非不同。向郭注阐扬了这个学说，更加富于辩才。《齐物论》中说：“六合一指也，万物一马也。”向郭注：“将明无是不过，莫若几次相喻。几次相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。均于相非，则天下无是；同于自是，则天下不过。……何故明其然耶？是若果是，则天下不得复有非之者也。非若果非，则天下亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然淆乱，明此戋戋者各信其成见而同于分歧耳。仰观俯察，莫不皆然。是乃至人知六合一指也，万物一马也，故浩然大宁，而六合万物各当其分，同于得意，而无是不过也。”
又说：“法贤人者，法其迹耳。夫迹者，已去之物，非应变之具也，奚足尚而执之哉！执成迹以御乎无方，无方至而迹滞矣。”（《胠箧》“但是田成子一旦杀齐君而盗其国”注）
社会也是处于不竭的窜改当中。人类的需求都是常常窜改的。在某一期间好的轨制和品德，在另一期间能够不好。向郭注说：“夫先王典礼，以是适时用也。时过而不弃，即为民妖，以是兴矫效之端也。”（《天运》“围于陈蔡之间……”注）
但是它们的幸运，只是相对的幸运。如果某物只在其有限的范围内得意其乐，则其乐也必然是有限的。以是庄子在这些故过前面又讲了一个关于真正独立的人的故事，他超出有限，而与无穷合一，从而享用无穷而绝对的幸运。因为他超出有限而与无穷同一，以是他“无已”。因为他顺物之性，让万物得意其乐，以是他“无功”。因为他与道合一，而道不成名，以是他“知名”。
一小我在他的活动中，让他的天然才气充分而自在地阐扬，就是有为。反之是有为。向郭注说：“夫善御者，将以尽其能也。尽能在于自任。……若乃任驽骥之力，适迟疾之分，虽则萍踪接乎八荒之表，而众马之性全矣。而惑者闻任马之性，乃谓放而不乘；闻有为之风，遂云行不如卧；何其往而不返哉！斯失乎庄生之旨远矣。”（《马蹄》“饥之渴之……”注）固然如许攻讦，实在这些人对庄子的了解仿佛并不是错得很远。不过向郭对庄子的解释，的确是高超的创见。
只要那些仿照的人才有知识。向郭仿佛觉得，仿照是弊端的，他们有三个来由。第一，仿照是无用的。向郭注写道：“当古之事，已灭于古矣，虽或传之，岂能使古在今哉！古不在今，今事已变，故绝学率性，与时窜改而后至焉。”（《天道》“古之人与其不成传也死矣……”注）“学”就是仿照。每件事物都在变。每天都有新题目，新需求，碰到新环境。我们该当有新体例来对于新环境，新题目，新需求。即便是在已知的一刹时，分歧的人，其环境、题目、需求也各不不异。他们的体例也必然不不异。既然如此，仿照有甚么用呢？
第三，仿照是有害的。向郭注又说，有些人“不能止乎赋性，而求外无已。夫外不成求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕鸟耳”。“此愈近，彼愈远，实学弥得，而性弥失。”（《齐物论》“五者圆而几向方矣”注）
绝对的自在和绝对的幸运
但是一小我若能真正“任我”，“毁其所贵”，这就意味着他已经能够去掉向郭所说的“偏尚之累”（《齐物论》“五者圆而几向方矣”注）。换句话说，他已经能够晓得“齐物”即万物划一的事理，能够从更高的观点看万物了。他已经登上了通向浑沌一体没有差别的境地的康庄大道。
社会随情势而窜改。情势变了，轨制和品德该当随之而变。如果稳定，“即为民妖”，成为报酬的桎梏。新的轨制和新的品德该当是自生的，这才天然。新与旧相互分歧是因为它们的期间分歧。它们各自合适各自期间的需求，以是相互并无好坏可言。向郭不像老庄那样，反对轨制和品德本身。他们只反对过期的轨制和品德，因为它们对于实际社会已经不天然了。
这个观点在向郭注中是如许申明的：“故知之为名，生于恰当，而灭于冥极。冥极者，任其至分而无毫铢之加。是故虽负万钧，苟当其所能，则俄然不知重之在身。”（《摄生主》“而知也无涯”注）如果按这个意义来了解知识，那么，非论是柏拉图还是庄子，都不能以为是有任何知识。
向郭还对先秦道家的“纯素之道”做出了新的解释。他们说：“苟以不亏为纯，则虽百行同举，万变参备，乃至纯也。苟以不杂为素，则虽龙章风韵，倩乎有非常之观，乃至素也。若不能保其天然之质而杂乎外饰，则虽犬羊之鞹庸得谓之纯素哉！”（《决计》“故素也者……”注）