第42章 禅宗：静默的哲学(2)
一小我若到了顿悟的边沿，这就是禅师最能帮忙他的时候。一小我即将产生这类奔腾了，这时候，不管多么小的帮忙，也是严峻的帮忙。这时候，禅师们惯于发挥他们所谓“棒喝”的体例，帮忙产生顿悟的“一跃”。禅宗文献记录很多如许的事情：某位禅师要他的弟子考虑某个题目，然后俄然用棒子敲他几下，或向他大喝一声。如果棒喝的机会刚好，成果就是弟子产生顿悟。这些事情仿佛能够如许解释：发挥如许的物理和心机行动，震惊了弟子，使他产生了筹办已久的心机憬悟。
如许的奔腾，禅师们常常叫做“见道”。南泉禅师普愿（830年卒）奉告他的弟子说：“道不属知不知，知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，如同太虚廓然，岂可强是非也。”（《古尊宿语录》卷十三）达道就是与道同一。它如太虚廓然，也不是真空；它只是消弭了统统差别的状况。
但是另有别的一句常说的话：“担水砍柴，不过妙道。”（《传灯录》卷八）我们能够问：如果担水砍柴，就是妙道，为甚么“事父事君”就不是妙道？如果从以上阐发的禅宗的教义，推出逻辑的结论，我们就不能不做必定的答复。但是禅师们本身，没有做出这个符合逻辑的答复。这只要留待新儒家来做了，以下四章就专讲新儒家。
顿悟之所得，并不是获得甚么东西。舒州禅师清远（1120年卒）说：“现在明得了，向前明不得的，在甚么处？以是道，向前迷的，便是即今悟的；即今悟的，便是向前迷的。”（《古尊宿语录》卷三十二）在前一章我们已经晓得，按僧肇和道生的说法，实在即征象。禅宗有一句常用的话：“山是山，水是水。”在你迷中，山是山，水是水；在你悟时，山还是山，水还是水。
顿悟
无得之得
人不一样了，因为他所做的事固然也是其他平常人所做的事，但是他对任何事皆无滞着，禅宗的人常说：“整天用饭，未曾咬着一粒米”；“整天著衣，未曾挂著一缕丝”（《古尊宿语录》卷3、卷十六）。就是这个意义。
以是不修之修本身就是一种修，正如不知之知本身也是一种知。如许的知，分歧于本来的无明；不修之修，也分歧于本来的天然。因为本来的无明和天然，都是天然的产品；而不知之知，不修之修，都是精力的缔造。
这类状况，禅师们描述为“智与理冥，境与神会，如人饮水，冷暖自知”（《古尊宿语录》卷三十二）。后两句最后见于《六祖坛经》，厥后为禅师们遍及援引，意义是，只要经历到经历者与被经历者冥合不分的人，才真正晓得它是甚么。
修行，非论多么悠长，本身只是一种筹办事情。为了成佛，这类修行必须达到岑岭，就是顿悟，如在前一章描述的，它比如奔腾。只要产生奔腾以后才气成佛。
黄檗说：“语默动静，统统声色，尽是佛事。那边觅佛？不成更次上安头，嘴上安嘴。”（《古尊宿语录》卷三）只要悟了，则尽是佛事，无地无佛。传闻有个禅僧走进梵刹，向佛像吐痰。他遭到攻讦，他说：你指给我无佛的处所吧！（见《传灯录》卷二十七）
在这类状况，经历者已经丢弃了浅显意义上的知识，因为这类知识假定有知者与被知者的辨别。但是他又不是“无知”，因为他的状况分歧于南泉所说的“无记”。这就是所谓的“不知之知”。
固然贤人持续糊口在这里，但是他对那边的体味也不是白搭。固然他所做的事只是平常人所做的事，但是对于他却有分歧的意义。如百丈禅师怀海（814年卒）所说：“未悟未解时名贪瞋，悟了唤作佛慧。故云：‘不异旧时人，异旧时行履处。’”（《古尊宿语录》卷一）最后一句，看来必然有笔墨上的讹误。百丈想说的明显是：只异旧时人，不异旧时行履处。
这里有一个题目：果然如以上所说，那么，用此法修行的人，与不做任何修行的人，另有甚么分歧呢？如果后者所做的，也美满是前者所做的，他就也应当达到涅槃，如许，就总会有一个时候，完整没有存亡循环了。
以偶然做事，就是天然地做事，天然地糊口。义玄说：“道流佛法，无勤奋处。只是平常无事，屙屎送尿，著衣用饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。”（《古尊宿语录》卷四）有些人决计成佛，却常常不能顺着这个天然过程，启事在于他们贫乏自傲。义玄说：“现在学者不得，病在甚处？病在不自傲处。你若自傲不及，便茫茫地徇统统境转，被它万境回换，不得自在。你若歇得念念驰求心，便与祖佛不别。你欲识得祖佛么？只你面前听法的是。”（《古尊宿语录》卷四）
对这个题目能够如许答复：固然穿衣用饭本身是日用平常事，却不见得做起来的都是完整偶然，因此没有任何滞着。比方，有人爱标致的衣服，不爱丢脸的衣服，别人嘉奖他的衣服他就感到欢畅。这些都是由穿衣而生的滞着。禅师们所夸大的，是修行不需求专门的行动，诸如宗教轨制中的礼拜、祷告。只该当于平常糊口中偶然而为，毫无滞着；也只要在日用平常行事中才气有修行的成果。在开端的时候，需求尽力，其目标是不必尽力；需求故意，其目标是偶然；正像为了健忘，先需求记着必须健忘。但是厥后时候一到，就必须丢弃尽力，达到不必尽力；丢弃故意，达到偶然；正像终究健忘了记着必须健忘。
禅师们用“如桶根柢脱”的比方，描述顿悟。桶根柢脱了，则桶中统统之物，都顿时脱出。一样，一小我顿悟了，就感觉之前统统的各种题目，也顿时处理。其处理并不是详细处理，而是在悟中体味此等题目，本来都不是题目。以是悟后所得之道，为“不疑之道”。
禅师们另有一句常说的话：“骑驴觅驴。”意义是指，于征象以外觅实在，于存亡循环以外觅涅槃。舒州说：“只要二种病，一是骑驴觅驴，一是骑驴不肯下。你道骑却驴了，更觅驴，可杀，是大病。山僧向你道，不要觅。灵利人当下识得，除却觅驴病，狂心遂息。……既识得驴了，骑了不肯下，此一病最难医。山僧向你道，不要骑。你便是驴，尽江山大地是个驴，你作么生骑？你若骑，管取病不去。若不骑，十方天下廓落地。此二病一时去，心下无一事，名为道人，复有甚么事？”（《古尊宿语录》卷三十二）若觉得悟后有得，便是骑驴觅驴，骑驴不肯下。
以是修行的门路，就是要充分信赖本身，其他统统放下，不必于日用平常行事外，别有效功，别有修行。这就是不消功的勤奋，也就是禅师们所说的不修之修。
以是在禅宗看来，贤人的糊口，无异于平常人的糊口；贤人做的事，也就是平常人做的事。他自迷而悟，从凡入圣。入圣以后，又必须从圣再入凡。禅师们把这叫做“百尺竿头，更进一步”。百尺竿头，意味着悟的成绩的顶点。更进一步，意谓既悟以后，贤人另有别的事要做。但是他所要做的，仍然不过是平常的事。就像南泉说的：“直向那边会了，却来这里行履。”（《古尊宿语录》卷十二）
