第45章 新儒家:两个学派的开端(1)
中医把麻痹叫做“不仁”。程颢说:“医书言手足痿痹为‘不仁’,此言最善名状。仁者以六合万物为一体,莫非己也。认得为己,何所不至?若不有诸己,自不与己相干,如手足不仁,气已不贯,皆不属己。”(《河南程氏遗书》卷二上)
在第七章,对于在以上引文中提到的孟子的那句话,做过充分的会商。“必有事焉”,“勿滋长”,这是孟子养浩然之气的体例,也是新儒家极其赞美的体例。在程颢看来,人必须起首觉解他与万物本来是合一的事理。然后,他需求做的统统,不过是把这个事理放在心中,做起事来诚笃地聚精会神地遵守着这个事理。如许的工夫堆集多了,他就会真正感遭到他与万物合一。所谓“以诚敬存之”,就是“必有事焉”。但是达到这个合一,又必须毫无报酬的尽力。在这个意义上,他必然“何尝致纤毫之力”。
程氏兄弟是今河南省人。程颢号明道先生,程颐号伊川先生。他们的父亲是周敦颐的朋友、张载的表兄弟。以是他们幼年时受过周敦颐的教诲,厥后又常与张载停止会商。另有,他们住的离邵雍不远,经常会晤他。这五位哲学家的密切打仗,确切是中国哲学史上的嘉话。
程颢的“仁”的看法
程朱的“理”的看法的发源
当然,直接刺激了程、朱的,还是张载和邵雍。前一章我们看到,张载用气的聚散,解释详细的特别事物的生灭。气聚,则万物构成并呈现。但是这个实际没法解释,为甚么事物有分歧的种类。假定一朵花和一匹叶都是气之聚,那么,为甚么花是花,叶是叶?我们还是感到茫然。恰是在这里,引发了程朱的“理”的看法。程朱以为,我们所见的宇宙,不但是气的产品,也是理的产品。事物有分歧的种类,是因为气聚时遵守分歧的理。花是花,因为气聚时遵守花之理;叶是叶,因为气聚时遵守叶之理。
新儒家接着分红两个首要的学派,真是喜人的偶合,这两个学派竟是兄弟二人初创的。他们号称“二程”。弟弟程颐(1033―1108)初创的学派,由朱熹(1130―12)完成,称为“程朱学派”,或“理学”。哥哥程颢(1032―1085)初创的另一个学派,由陆九渊(1139―1193)持续,王守仁(1473―1529)完成,称为“陆王学派”,或“心学”。在“二程”的期间,还没有充分熟谙这两个学派分歧的意义,但是到了朱熹和陆九渊,就开端了一场大论争,一向持续到明天。
第八章已经讲过,在先秦期间,公孙龙早已清楚地辨别了共相和事物。他对峙说,即便天下上没有本身是白的物,白(共相)也是白(共相)。看来公孙龙已经有一些柏拉图式的看法,即辨别了两个天下:永久的,和偶然候性的;可思的,与可感的。但是厥后的哲学家,没有生长这个看法,名家的哲学也没有成为中国思惟的支流。相反,这个思惟朝另一个方向生长了,过了一千多年,中国哲学家的重视力才再度转到永久看法的题目上。如许做的首要有两个思惟家,就是程颐、朱熹。
程颢与孟子的分歧,在于程颢比孟子更多地赐与仁以形上学的解释。《易传》中有句话:“六合之大德曰生。”(《系辞传下》)这里的“生”字能够当“产生”讲,也能够当“生命”讲。在第十五章,把“生”字译作“产生”,是因为这个意义最合《易传》的原意。但是在程颢和其他新儒家看来,“生”的真正意义是“生命”。他们以为万物都有对“生命”的偏向,就是这类偏向构成了六合的“仁”。
程颐的“理”的看法
不过程朱哲学并不是名家的持续。他们并没有重视公孙龙,也没有重视第十九章讲的新道家所会商的名理。他们直接从《易传》生长出他们的“理”的看法。我在第十五章已经指出,道家的“道”与《易传》的道存在着辨别。道家的“道”是同一的最后的“一”,由它生出宇宙的万物。相反,《易传》的道则是“多”,它们是安排宇宙万物每个伶仃范围的原则。恰是从这个观点,程朱推导出“理”的看法。
在以下几章我们会看出,两个学派争辩的主题,确切是一个带有根赋性的首要哲学题目。用西方哲学的术语来讲,这个题目是,天然界的规律是不是民气(或宇宙的心)创制的。这向来是柏拉图式的实在论与康德式的看法论争辩的主题,的确能够说,形上学中争辩的就是这个主题。这个题目如果处理了,其他统统题目都迎刃而解。这一章我不筹算详细会商这个争辩的主题,只是提示一下它在中国哲学史中的开端。
邵雍的图,也有助于提出理的看法。邵雍觉得,他的图所表示的就是个别事物天生窜改的规律。这类规律不但在画图之先,并且在个别事物存在之先。邵雍觉得,伏羲画卦之前,《易》早已存在。“二程”中有一名说:“尧夫(邵雍的号。――引者注)诗:‘……须信画前原有易,自从删后更无诗。’这个意义古原未有人道来。”(《河南程氏遗书》卷二上)这类实际与新实在论者的实际不异,后者觉得,在稀有学之前已有一个“数学”。
程颐也辨别“形而上”与“形而下”。这两个名词,源出《易传》:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”(《系辞传上》)在程朱的体系中,这个辨别相称于西方哲学中“笼统”与“详细”的辨别。“理”是“形而上”的“道”,也能够说是“笼统”的;“器”,程朱指个别事物,是“形而下”的,也能够说是“详细”的。
张载与邵雍的哲学结合起来,就显现出希腊哲学家所说的事物的“情势”与“质料”的辨别。这个辨别,程朱分得很清楚。程朱,正如柏拉图、亚里士多德,觉得天下上的万物,如果要存在,就必然要在某种材猜中表现某种道理。有某物,必有此物之理。但是有某理,则能够有,也能够没有呼应的物。道理,即他们所说的“理”;质料,即他们所说的“气”。朱熹所讲的气,比张载所讲的气,笼统很多。
照程颐的说法,理是永久的,不成能加减。他说:“这上头更怎生说得存亡加减。是它元无少欠,百理具有。”(《河南程氏遗书》卷二上)又说:“百理具在平铺放着。几时道尧尽君道,添得些君道多;舜尽子道,添得些子道多。元来还是。”程颐还将“形而上”的天下描述为“冲漠无朕,万象森然”。它“冲漠无朕”,因为此中没有详细事物;它又“万象森然”,因为此中充满全数的理。全数的理都永久地在那边,不管实际天下有没有它们的实例,也不管人是否晓得它们,它们还是在那边。
程颢极其奖饰张载的《西铭》,因为《西铭》的中间思惟是“万物一体”,这也恰是程颢哲学的首要看法。在他看来,与万物合一,是仁的首要特性。他说:“学者须先识仁。仁者浑然与物同体,义礼知信皆仁也。识得此理,以诚敬存之罢了,不须防检,不须穷索。……此道与物无对,大不敷以名之,六合之用,皆我之用。孟子言万物皆备于我,须反身而诚,乃为大乐。若反身未诚,则犹是二物,有对,以己合彼,终未有之,又安得乐?《订顽》(即《西铭》。――引者注)意义乃备言此体,以此意存之,更有何事。‘必有事焉而勿正,心勿忘,勿滋长’,何尝致纤毫之力,此其存之之道。”(《河南程氏遗书》卷二上)
以是在程颢看来,从形上学上说,万物之间有一种内涵的联络。孟子所说的“怜悯之心”、“不忍人之心”,都不过是我们与他物之间这类联络的表示。但是常常产生如许的环境,我们的“不忍人之心”被无私蒙蔽了,或者用新儒家的话说,被“私欲”,或简言之“欲”,蒙蔽了。因而丧失了本来的合一。这时候必须做的,也只是记起本身与万物本来是合一的,并“以诚敬存之”而行动。用这类体例,本来的合一就会在恰当的过程中规复。这就是程颢哲学的普通看法,厥后陆九渊和王守仁详细地阐扬了。