第54章 中国哲学在现代世界(2)

我们已经看到，佛家又加强了道家的负的体例。道家与佛家连络，产生了禅宗，禅宗的哲学我甘愿叫做寂静的哲学。谁若体味和熟谙了寂静的意义，谁就对于形上学的工具有所得。

以是中国的贤人是既出世而又出世的，中国的哲学也是既出世而又出世的。跟着将来科学的进步，我信赖，宗教及其教条和科学，必将让位于科学；但是人的对于超出人间的巴望，必将由将来的哲学来满足。将来的哲学很能够是既出世而又出世的。在这方面，中国哲学能够有所进献。

照中国哲学的传统，哲学的任务是帮忙人达到品德境地和六合境地，特别是达到六合境地。六合境地又能够叫做哲学境地，因为只要通过哲学，获得对宇宙的某些体味，才气达到六合境地。但是品德境地，也是哲学的产品。品德以为，并不纯真是遵守品德律的行动；有品德的人也不纯真是养成某些品德风俗的人。他行动和糊口，都必须觉解此中的品德道理，哲学的任务恰是赐与他这类觉解。

这四种人生境地当中，天然境地、功利境地的人，是人现在就是的人；品德境地、六合境地的人，是人应当成为的人。前二者是天然的产品，后二者是精力的缔造。天然境地最低，其次是功利境地，然后是品德境地，最后是六合境地。它们之以是如此，是因为天然境地，几近不需求觉解；功利境地、品德境地，需求较多的觉解；六合境地则需求最多的觉解。品德境地有品德代价，六合境地有超品德代价。

在《抱负国》中，柏拉图说，哲学家必须从感受天下的“洞窟”上升到明智天下。哲学家到了明智天下，也就是到了六合境地。但是六合境地的人，其最高成绩，是本身与宇宙同一，而在这个同一中，他也就超出了明智。

由此看来，正的体例与负的体例并不是冲突的，倒是相辅相成的。一个完整的形上学体系，该当始于正的体例，而终究负的体例。如果它不终究负的体例，它就不能达到哲学的最后顶点。但是如果它不始于正的体例，它就贫乏作为哲学的本色的清楚思惟。奥秘主义不是清楚思惟的对峙面，更不在清楚思惟之下。无宁说它在清楚思惟以外。它不是反对理性的，它是超出理性的。

一小我做事，能够只是顺着他的本能或其社会的民风风俗。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，而并无觉解，或不甚觉解。如许，他所做的事，对于他就没成心义，或很少意义。他的人生境地，就是我所说的天然境地。

人生的境地

不管这个故事是真是假，它表示如许的真谛：在利用负的体例之前，哲学家或学哲学的门生必须通过正的体例；在达到哲学的纯真性之前，他必须通过哲学的庞大性。

糊口于品德境地的人是贤人，糊口于六合境地的人是贤人。哲学教人以如何成为贤人的体例。我在第一章中指出，成为贤人就是达到人作为人的最高成绩。这是哲学的高贵任务。

最后，一小我能够体味到超乎社会团体之上，另有一个更大的团体，即宇宙。他不但是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会构造的百姓，同时还是孟子所说的“天民”。有这类觉解，他就为宇宙的好处而做各种事。他体味他所做的事的意义，自发他正在做他所做的事。这类觉解为他构成了最高的人生境地，就是我所说的六合境地。

我在《新原人》一书中曾说，人与其他植物的分歧，在于人做某事时，他体味他在做甚么，并且自发他在做。恰是这类觉解，使他正在做的对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各种意义分解一个团体，就构成他的人生境地。如此构成大家的人生境地，这是我的说法。分歧的人能够做不异的事，但是大家的觉解程度分歧，所做的事对于他们也就各有分歧的意义。每小我各有本身的人生境地，与其他任何小我的都不完整不异。如果不管这些小我的差别，我们能够把各种分歧的人生境地分别为四个概括的品级。从最低的提及，它们是：天然境地、功利境地、品德境地、六合境地。

在《新知言》一书中，我以为形上学有两种体例：正的体例和负的体例。正的体例的本色，是说形上学的工具是甚么；负的体例的本色，则是不说它。如许做，负的体例也就启迪了它的性子和某些方面，这些方面是正的描述和阐发没法说出的。

哲学上统统巨大的形上学体系，不管它在体例论上是正的还是负的，无一不给本身戴上“奥秘主义”的大帽子。负的体例在本色上是奥秘主义的体例。但是乃至在柏拉图、亚里士多德、斯宾诺莎那边，正的体例是用得极好了，但是他们的体系的顶点也都有奥秘性子。哲学家或在《抱负国》里看出“善”的“理念”并且本身与之同一，或在《形上学》里看出“思惟思惟”的“上帝”并且本身与之同一，或在《伦理学》里看出本身“从永久的观点看万物”并且享用“上帝明智的爱”，在这些时候，除了寂静，他们还能做甚么呢？用“非一”、“非多”、“非非一”、“非非多”如许的词描述他们的状况，岂不更好吗？

前面第二章我表示附和诺思罗普传授说的：西方哲学以他所谓“假定的观点”为解缆点，中国哲学以他所谓“直觉的观点”为解缆点。其成果，正的体例很天然地在西方哲学中占统治职位，负的体例很天然地在中国哲学中占统治职位。道家特别是如此，它的起点和起点都是浑沌的全部。在《老子》、《庄子》里，并没有说“道”实际上是甚么，却只说了它不是甚么。但是若晓得了它不是甚么，也就明白了一些它是甚么。

哲学的任务是甚么？我在第一章曾提出，遵循中国哲学的传统，它的任务不是增加关于实际的主动的知识，而是进步人的精力境地。在这里更清楚地解释一下这个话的意义，仿佛是得当的。

另有的人，能够体味到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个团体，他是这个团体的一部分。有这类觉解，他就为社会的好处做各种事，或如儒家所说，他做事是为了“正其义不谋其利”。他真恰是有品德的人，他所做的都是合适严格的品德意义的品德行为。他所做的各种事都有品德的意义。以是他的人生境地，是我所说的品德境地。

在中国哲学史中，正的体例从未获得充分生长；究竟上，对它太忽视了。是以，中国哲学向来贫乏清楚的思惟，这也是中国哲学以纯真为特性的启事之一。因为贫乏清楚的思惟，其纯真性也就是非常素朴的。纯真性本身是值得发扬的，但是它的素朴性必须通过清楚的思惟的感化加以降服。清楚的思惟不是哲学的目标，但是它是每个哲学家需求的不成贫乏的练习。它确切是中国哲学家所需求的。另一方面，在西方哲学史中从未见到充分生长的负的体例。只要二者相连络才气产生将来的哲学。

人必须先说很多话，然后保持寂静。

形上学的体例论

禅宗有个故事说：“俱胝和尚，凡有诘问，唯举一指。后有孺子，因外人问：‘和尚说何法要？’孺子亦竖起一指。胝闻，遂以刃断其指，孺子号哭而去。胝复召子，孺子回顾，胝却竖其指，孺子俄然贯穿。”（《曹山语录》）

前几章已经奉告我们，中国哲学老是偏向于夸大为了成为贤人，并不需求做分歧于平常的事。他不成能演出古迹，也不需求演出古迹。他做的都只是平常人所做的事，但是因为有高度的觉解，他所做的事对于他就有分歧的意义。换句话说，他是在憬悟状况做他所做的事，别人是在无明状况做他们所做的事。禅宗有人说，“觉”字乃万妙之源。由觉产生的意义，构成了他的最高的人生境地。

在西方，康德能够说曾经利用过形上学的负的体例。在他的《纯粹理性攻讦》中，他发明了不成知者，即本体。在康德和其他西方哲学家看来，不成知就是不成知，因此就不能对于它说甚么，以是最好是完整放弃形上学，只讲知识论。但是在风俗于负的体例的人们看来，正因为不成知是不成知，以是不该该对于它说甚么，这是理所当然的。形上学的任务不在于，对于不成知者说些甚么；而仅仅在于，对于不成知是不成知这个究竟，说些甚么。谁若晓得了不成知是不成知，谁也就总算对于它有所知。关于这一点，康德做了很多事情。

一小我能够认识到他本身，为本身而做各种事。这并不料味着他必定是不品德的人。他能够做些事，厥结果无益于别人，其动机则是利己的。以是他所做的各种事，对于他有功利的意义。他的人生境地，就是我所说的功利境地。