第61章 第61集《妙法莲华经》

佛陀对于他所开导的统统法，刚开端是用善巧便利来夸大契机，但是你只要接管这个法，它有一种力量，会渐渐地指导你到统统智地。就是说，你接管佛法今后，它有两种力量：第一个，会先达到你心中一开端设定的要求。我受三皈五戒，我就是要获得人天的欢愉，佛陀会先满足你。第二个，你获得人天欢愉今后，你畴昔受持的三皈五戒的阿谁法的力量还在，它会指导你渐渐地出离。这个出离心产生今后，最后必然成佛。这就是佛法殊胜的处所。

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第一个，约事修来讲。佛陀教养弟子是五乘的根机，你只要受了三皈依，实际上你就是佛陀的弟子。你只要受三皈依，佛陀就开端把你列入摄受的名单当中了。但是本经所谈到的穷子喻只是针对二乘人。你看，佛陀把这个穷子带回家干甚么？扫厕所。如果你是一小我天种性的，佛陀会叫你扫厕所吗？当然不会叫你扫厕所，扫厕所还不错的。如果人天种性，回家得先去种生果。你先去种苹果，获得苹果的果。你还没有体例调伏烦恼，先种生果，获得人天欢愉。以是意犹未尽，就是说：第一，这个事修你只讲到声闻人，没有讲到人天种性的如何样来回归家庭；第二，你没有讲到菩萨种性的。菩萨种性能够回家今后直接父子相认，就担当家业，然后再学习事情技能，更好。以是处置修的角度，没有讲到人天乘，没有讲到菩萨乘的学习过程，以是有所不敷。

那么众生的善根是如何构成的呢？

有这类看法今后，我们再来看经文，就能够了解这一品的粗心。看己三的“如来述成”。如来述成等因而，佛陀一方面对于中根弟子讲的〈信解品〉的领解——会权入实的领解表示的承认跟建立，这个是对于他的承认；一方面，佛陀以为意犹不敷，以是做了弥补。这个处统统两段。

当然，佛陀不能用人来摄受，那佛如果灭度如何办呢？以是他要下雨，用雨水来津润你，以是“一时等澍”。这个云出世今后，因为温差的不同就转成雨水。佛陀的三千大千天下，是身密的功德跟意密。身，他能够现出应化身；意业，就是佛陀的大悲心。那么从佛身跟佛意就转化成佛陀的说法，“一时等澍”，就同时划一地“澍”。这个澍就是及时雨。众生有烦恼的巴望的时候，有各式百般的巴望的时候，佛陀下雨。这个雨水遍及地去津润各式百般的三草二木、诸多药草，不管你是山下的小草，不管你是在山上的阳光中的大树。这当中，“小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶”，乃至于各种大树小树，都能够获得法雨的津润。

虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有不同。

无差而差，它的重点在阿谁差字。无差就是同一片大地、同一味的法雨。为甚么产生不同呢？那就是因为事修分歧。你看，同一个雨水、同一片大地，但是孕育出三草二木，有小草、中草、大草，有小树跟大树。各自发展，比方佛教当中固然一样一念的中道实相的心性，但是五乘众生因地的发心，另有他对佛法领解的浅深有所不同，以是无差而差。这个当然跟你的环境、跟接管的教诲有干系，以是处置修来讲是无差而差。但是，众生只要能够静下心来，回光返照，就变成差而无差。不管你寻求的是人天的欢愉、二乘的涅盘或者菩萨的功德，只要你回光返照，就是一样一念心性。

本经前“法说一周”，上根舍利弗领解，佛即为述成，乃至授记。今“譬说一周”，中根四人信解，并自述“穷子之喻”，故佛今说〈药草喻品〉，以述成印可。

我们看第十四个附表。我们把三草二木做一个申明。

实在五乘的众生都叫做草。就是说，实在每一小我都是草，但是草中有治病服从的叫做药，以是我们三乘人同时是草、同时是药。但是人天乘只能叫做草，它没有药的服从。以是药草就是包含五乘的善根，都叫做药草。此中三乘的善根，特别是草中又带有药的服从，叫药草。众生依止五乘佛法的修行证果，就仿佛草木依止地盘的发展跟雨水津润一样，它能够既生又长，故说〈药草喻品〉。

〈药草喻品〉所要说的有两个首要的事情。起首我们把〈药草喻品〉切成三块：

迦叶当知！如来是诸法之王，如有所说，皆不虚也。于统统法，以智便利而演说之；其所说法，皆悉到于统统智地。

对中根四人的信解述成印可今后，佛陀即是做了弥补。就是说，实在理观事修是不成以分开修的，不能够说先事情再回家，这个是钝根人的修法。以是佛陀又弥补了两个看法：一个是无差而差，一个是差而无差。

“药”有治病之功，“草”有受润之质。文中佛法教积德根为“药”，五乘众生，皆名为“草”。众生依佛法修行证果，如同草木依地盘雨水滋养发展，故佛说〈药草喻品〉。

佛陀的聪明首要有两种：一种是权法的聪明，一种是实法的聪明。甚么叫权法的聪明呢？就是事修的人缘。佛陀开示我们人天乘的三皈、五戒、十善跟三乘的四谛、十二人缘、六度，为了满足众生的需求，佛陀讲出了十法界的修因得果。以是，事修的特性是按照我们的有所得心安立的。就是，事修，你要有所得，你要透过对教法的信解、发愿来尽力地去修学。修学今后你能够如何样？修因得果。比方说你修四谛，你获得阿罗汉果；你修十善，就获得天上的果报。以是，事修的特性就是让我们生命增上。你为甚么修学佛法？你当然是想窜改本身，你但愿你的来生比此生好，以是你才修学佛法。以是事修就是从因果上让我们建立一种增上的力量。

但是别忘了，我们的根是向下生长，这个是我们看不到的。我们的聪明，我们不管是甚么聪明，实在只要你学佛，你同时都是在靠近真如，你的根部都是在往大地的方向生长。以是，不是说你回家今后必然要先扫厕所才气回家的，不是！实在你打仗佛法的时候，事修、理观，权法、实法是同时在操纵的。当这棵树在生长的时候，你也在靠近真如赋性了，这就是佛法妙的处所。你上面是草木的发展，上面是根往下更加地安住。

以是，当充满实证的佛陀不在的时候，我们只能本身去尝试了。不过也没干系，固然没有佛陀来带我们回家，但是从法力的摄受来看，只是时候的题目。就是说，如果你明天有法又有佛，那当然最好；如果没有佛、只要法，我们操纵恰当，也能够从权实当中获得受益。

根是在大地上面的，你看不见的，就是你一小我的信心。你这小我学佛有没有信心，也没人看得出来，就你本身晓得，以是根是信心。茎就是你持戒，这看获得了。枝就是禅定，叶就是聪明。一棵树长得好不好，长得直不直，长得茂不富强，生果多未几，就是由你的信、戒、定、慧决定。小根小茎、小枝小叶，就是人天种性的信、戒、定、慧；中根的就是二乘的信、戒、定、慧；大根茎大枝叶就是菩萨的信、戒、定、慧。另有各种树，包含通教的菩萨跟别教菩萨。总而言之，随上中下各有所受。你只要进入佛教，是一云所雨，是同一片云生出的法雨，而随顺众生的根机各得发展，华果敷实，就是开华成果。

意义就是说，很多人都学佛，但是此生当然看不出来。拜佛你也来，上课你也来，打佛七你也来，以是因地大师都看不出来，但是来生就看出来了。此生大师都学佛，来生有些人生天，有些人到净土去，有些人到涅盘去，成绩涅盘，乃至于有些人学佛又到三恶道。那这些不同是如何来的呢？

前面是教法不成思议，这个处所讲佛陀的智证，佛陀所证的聪明不成思议。看经文。

我们先解释这个品目，把这个题目解释一下。看附表第十三。

在这个分歧的五蕴当中就长出分歧的草木，每一小我五蕴的习性分歧，就产生了“卉”，卉就是草，“木”就是树木。比较高大的是树木，比较短小的是草。“丛”跟“林”，“丛”就是草所堆积的叫做丛；“林”就是树，大树所堆积叫做林。这当中有的是“药”，有的只是“草”。有的有出世善根，有的没有出世善根。总而言之，“种类多少”，是“名色各别”。就是因为每一小我的糊口环境、各式百般的五蕴，而产生各种的善根的不同。

那现在的题目就在于，佛陀不在了，就是这小我不在了，只要法在。就仿佛大病院，药在，大夫不在。以是现在我们最大题目就是，修学的次第没有人帮我们安排。比方说权实二法，我们应抢先学权法还是先学实法？如果佛陀在中间，佛陀说你应当如何样、再如何样。

2、经文要义

佛陀讲一个比方说，在一样一个三千大千天下当中，大师都在三千天下，但是每一个处所各有它的“山川谿谷地盘”。“山”比方我们每一小我正报的色法。因为山它凹凸起伏，以是较着易知。每一小我都能够看到山，就像我们轻易看到一小我的色身一样。“川”就是感受，川就是水流。水流因为它这个凹凸差，有些处所比较急，有些比较缓。急就是一种逼迫的痛苦相；有些川走得比较和缓，就是一种欢愉相。就是讲到我们的苦乐的受，川比方感受。“谿”，甚么叫谿呢？就是山跟山之间的河道，它要顺着山势，有各式百般的曲直的不同，就是表示我们的想蕴，我们的各式百般的设法。“谷”就是山的底部，以是幽隐难见，就是表示我们的行蕴。这个“地盘”就是识蕴，就是前面的色受想行四蕴所依止，统统的山川谿谷都是依地盘而住。以是，在同一个三千大千天下当中，东边的山川谿谷地盘构成了东边的五蕴，西边的山川谿谷地盘构成了西边的五蕴。

第二个，同一味的雨水。他们都是因为佛法的修学而生天、而往生、而成佛。以是这个处所就说了然回归到无不同，就是处置实来讲是没有不同。

固然佛法的修学临时来讲看到很多不同，你看，大师都学佛，大师都听《法华经》，但是来生各走各的：有些人因为学《法华经》到天上去了，有些人学《法华经》到净土去了，有些人学《法华经》直接成佛了。固然有这么多的短期的不同，但是究竟来讲都是归于真如赋性，归于中道实相。

实在佛陀的权法跟实法是同时存在，并且不成思议的。

〈药草喻品〉当然首要讲两件事情。这个草，它发展在大地上，对不对？它为甚么发展呢？当然是佛陀的法雨教养。你没有依佛法你如何修学呢？雨水降下来今后，这个草木往上发展，就是事修，它获得它应当有的因果。但是它的根往下生长，它能够趋势真如，这夸漂亮观。以是全部〈药草喻品〉讲到这个草木的善根，讲到两件事：第一个，向上增加；第二个，向下安住。就讲这两件事情。而这两个是同时具足呼应的，同时产生的。讲这个看法。

比方说，人天种性的人，他会取甚么？他会取欢愉的这一块，离苦得乐，他会把统统的佛法安立在寻求欢愉。你为甚么拜忏？寻求欢愉。他为甚么插手佛七？也寻求欢愉。这就是为甚么他此生修了半天，他来生变成只要欢愉。因为他是一棵小草，你降太多的雨都没有效，跟他讲甚么十足没有效，因为他接收的就是他要的这一部分。作为一棵小草，他的目标只是寻求欢愉，以是佛陀讲再多都没有效。

1、解释品目

那么佛陀为甚么要夸大是声闻人不能了解呢？这个处所古德提出了两点来做一个申明：

但这不是佛陀所但愿的体例，以是佛陀又讲出了〈药草喻品〉。〈药草喻品〉，佛陀的意义就是，你回家今后第一件事情不是事情，第一件事是父子相认。你回家今后，能够回归家属再去事情，你会更有自傲，你的事情的胸量格式会不一样。以是佛陀讲〈药草喻品〉的意义就是说，理观跟事修是要同时操纵的。他来补足前面的〈信解品〉跟〈比方品〉的不敷。是这个观点。

这个处所是申明佛陀的智证不成思议、教法不成思议。我们如果明天没有跟佛陀在一起，我们就落空了佛陀的智证，我们就善用佛陀的教法，也是能够的。

这一科是比方说内里的第三个，〈药草喻品〉。〈药草喻品〉等因而在约迹门开权显实。

这个根茎枝叶，我们解释一下。

佛陀在讲〈药草喻品〉之前，先讲理事无碍的看法，先做一个申明说：“迦叶当知，如来是诸法之王。”佛陀对于权法、实法，理观、事修得大安闲。为甚么呢？“如有所说，皆不虚也。”只要这个法你是获得佛陀传承的，比方说你受持五戒，受持十善，大要上的人缘只是成绩人天，那人天的果报当然是虚妄的，因为它生灭。佛陀的虚妄跟不虚妄的意义就是说，这个东西会消逝就是虚妄。你看空中的浮云，明天一看，它变出一个兔子，又变成一个龙。那为甚么叫虚妄呢？因为它变来变去。以是，人天果报，佛陀以为是不实在的。

以是，实在实际上来讲，我们获得佛法今后，我们有向上的增上，也有向下的安住。这个就是佛法殊胜的处所。佛陀的津润是双向的：他权法在津润你，满足你的需求；实法在津润你，让你更靠近家，是同时的。他把回家跟事情连络在一起，这个就是雨水高超的处所。

实法就不一样了，实法夸大的是一种理观的聪明。它不是在修因得果，它能够说是超出因果。它等因而在观照我们众生本具的一念心性。它重点在观照，安住，便能够了。因为心性它没有增减，你不成能说你此生的心性到了来生更大，不成能。你就是成佛了，你的心性跟现在的心性也是一模一样的，它没有增减、没有生灭。以是你不消去窜改它，你只要如何样？你只要观照它、安住它便能够了。

壬1、正明权实不成思议 分三：癸1、法说；癸2、立喻；癸3、合法

以是他就说：“迦叶善说如来实在功德”，你的确把佛陀的权法的功德、实法的功德讲得很清楚。但是，佛陀要弥补的是上面：诚如所言，如来复有无量无边阿僧只的功德。佛陀的功德甚深奥妙，“汝等若于无量亿劫，说不能尽”，这不是你们阿罗汉钝根声闻所能了解的。

第三层，我们看大地。这个大地可不是山川谿谷这个地盘。这个地盘是泥土，是表层的。它这个大地是更深层的。就是这些三草二木回返来讲都是依止同一个大地。

那么佛陀您白叟家如何这么短长，能够施设这么多的便利，而这么多的便利都能够不竭地、一次一次地指导我们成佛呢？因为佛陀的聪明，亲身所证的聪明，不成思议；因为如来能够观知统统法的究竟皈依处，他能够晓得究竟的中道实相，他也能够晓得你心中的但愿。他既知实法的中道实相，也晓得权法：众生在想甚么，你到底要甚么。以是，他能够把你的需求跟佛陀的目标胜利地连络起来，这就是佛陀短长的处所。

癸1、法说

我们把全部〈药草喻品〉的经文粗心做一个申明。本经在前面的〈便利品〉当中，佛陀是直接用法义来开显权实的干系，叫法说一周。那么从法义上得解的是谁呢？上根舍利弗尊者。以是佛陀顿时为他授记。就是你只要具足理观事修，只如果安住真如而生起的修学，你就有成佛资格了。

文中略有二义：（一）无差而差：一雨一地虽同，而三草二木，发展各别。喻佛教虽同，而五乘众生发心及善根有别。（二）差而无差：三草二木，种虽有别，同是一地所生，一雨所润。谓佛教虽以五乘教法，普摄统统万行，而万行终归一心，所谓皆以如来灭度而灭度之。彰显圆教统摄诸法，一心统摄万行。犹彼统统不同草木种子根茎枝叶，皆为一雨所润，皆以大地为所依故。

第一个，每一小我的学佛，有些人生天，有些人到净土，有些人到涅盘，他们都是同一个真如赋性。这个生天是从那里来？是真如赋性现出来的，他到人天的欢愉也是真如赋性现出来的。这第一个，同一片大地。

这以下把它会归到中道实相。就是说，草木固然各有不同，但是我们要重视两件事情：

你不能怪雨水。作为乌云跟雨水，它没有拣别的，是因为大师各取所需。诵经的时候你也到，拜忏的时候你也到，但是这个处所就是如何样呢？因为佛法进入到我们内心的时候，它产生窜改。因为这个法跟你的根机一打仗的时候，这个法雨出来的时候，有些你能够接收，有些你没体例接收。因为我们的生命经历，这个色、受、想、行、识各式百般。我们有各式百般的感受，更重如果我们有各式百般的思惟，另有我们各式百般的行蕴的执取，就是受、想、行。

也就是说，一样下雨，一样一片乌云，但是众生各取所需。以是这个东西实在跟法也没甚么干系，就是无差而差。当然，佛法的力量一时窜改不了你，但是你只要接管，就是佛陀在实际糊口当中先满足你当下的需求。就是说，小草你只能接收欢愉这一块，中草就接收到空性，一个大树你就能够接收到佛陀的少分的功德，就这模样的不同。

子2、明差而无差喻即权而实

但是，众生的根机当然不一样，以是〈信解品〉跟〈比方品〉主如果针对钝根声闻说的。你看〈比方品〉跟〈信解品〉，穷子回到家今后，他的父亲并没有顿时要他回归家庭，先让他去扫厕所，扫完厕所再领知众物，再奉告他去统领库房的珍宝，最后再奉告他，父子相认而担当家业。

〈药草喻品〉这个药是如何样的申明呢？“药”，就是治病。这个药吃下去能够调节四大，能够医治我们的病痛，这叫药。“草”，它没有治病的服从，但是它能够接管水的津润而增加。它不像石头或者砂石，你水不管如何津润，它不会增加。草有受润增加的服从。

你看外道，外道也修布施啊。诸位！如果你去按照外道来修布施，布施完了今后固然你也会生天，但是你跟佛弟子生天不一样。佛弟子因为修学佛法而生天。但外道从天上掉下来就甚么都没有了，因为他在修善法之前没有修三皈依。没有三皈依的时候，他得不到佛的摄受、法的摄受、僧的摄受。以是，外道固然也修慈悲奇迹生天，但生完天今后就没有了。

以是全部比方说的前两段，就是〈比方品〉跟〈信解品〉，夸大“会权入实”，先修权法，先从因果上让他有所得，能够让他有自傲，才不会看到他的父亲就可骇疾走，就惊骇逃脱。你有点资粮力，你就比较敢去面对你父亲，比较敢面对佛陀，不然我们老是看到佛陀就怕，那就很难修学了。以是，佛陀为了要让这个穷子能够英勇空中对佛陀，就先让他成绩圣道，然后再让他安住心性、成绩佛道。

讲〈药草喻品〉之前有一个前便利，看庚二的“广述成”，先遍及地做一个申明。这个处统统两段。

看经文。

辛1、长行 分二：壬1、正明权实不成思议；壬2、结叹述成

我们从草木的发展来看，我们看草木的上半段是向上增加，那就是事修，叫做“近果说不同”。我们短时候来看到，你种的是葡萄树，你当然获得葡萄的果；你种的是苹果树，获得苹果的果；你种的是一个草，那你发展变成绩是一个草。以是短期来看，每一小我修学佛法各得所需。但是你如果深切去看，每一小我都在回家。诸位！草木在发展，你可别忘了根也在发展。草木是往上面发展，你看获得，长出很多生果；但是根部也在发展。根部开端如何样？深切你的实际理地，回归真如赋性。

那么如许讲，我们先从三草二木来看。三草二木从上接管佛法的津润，对不对？佛法津润今后各自发展，这是我们看获得的，就是“近果说不同”。这就是为甚么我们皈依同一个佛陀、学习同一个佛法，但是各自受益分歧。这跟佛法没干系，因为你要的就是欢愉，佛陀也没体例，就是各取所需。以是我们这个三草二木，来自上面一样的津润而得发展，各自发展各自的，草发展草的，树发展树的。就是向上生长叫做事修。

以是它的意义就是说，你只要肯修学佛陀所设立的法，这个法是佛陀说的，不管是三皈五戒、四谛十二人缘，你的生命会同时两种发展。第一个发展是你感受获得的。比方说你念佛，大要上说，我念佛往生净土了，那只是你感受获得的。按佛陀的说法，你在求生净土的过程，你的真如赋性也不竭地开显。这个就是我们前面说的……诸位！我们回想一下上一堂课，这个穷子回家今后，刚开端做甚么事情？扫厕所。他把厕所扫洁净今后干甚么？掌管统统的珍宝，最后才担当家业。你真的以为他是最后才领知家业的吗？实在不对！他在扫厕所的过程当中，实在他已经渐渐在回家了。回家是同时的，只是他本身不晓得。

比方说唯识学跟《楞严经》。唯识学当然是权法，唯识学遍及地申明全部大乘的因果，万法唯识。唯识学的观点就是如何样？就是说我们现在的心是有倒置妄图、有我法二执，但是没干系，佛陀开出无量的六度法门。你修布施，这个布施的法在心中运转的时候，你就能转识成智，透过布施你就建立一种无贪的善根。他是透过法门来改革内心。这是唯识学，这美满是权法，一个一个对治。《楞严经》刚好相反。《楞严经》就是说不要这么吃力，直接地回光返照、正念真如。它直接从实法，直接回光返照，找到我们的家，以不生灭心来修学。

以是佛陀为了对付各式百般的众生，必须如何样？佛陀说的法就像乌云，就像雨水，以是佛陀必须如何样面对这些众生呢？是密云弥布，遍覆三千大千天下。作为一个佛陀，他就像一个泛博的乌云，含有慈悲的法水，不管你是躲在山脚下的小树，或者是你是发展在阳光中的大树，佛陀是全数地都慈悲覆盖。就是不管你畴昔如何样，只要你情愿学佛，我都有体例来摄受你。以是佛陀比方大悲慈云，遍覆三千大千天下。

就是说，当你在事修的时候，实在你的真如善根也在如何样？在本经说的，叫做不思议的熏习，叫做真如内熏。你大要上在拜佛、念佛，你大要上跟阿弥陀佛感到道交，实在真正重点是你的心开端回归真如。比方说念佛，我们回归到佛号。佛号是万德洪名，对不对？我们在念佛的时候，我们提起佛号，从人缘上，那就是人缘果报，“忆佛念佛，现前当来，必然见佛”。但是你只知其一，不知其二。当你念佛的时候，这个佛号在心中运转，实在你的心开端跟佛陀越来越靠近。众生的心跟佛陀的心，因为你的念佛，你们的心当中产生一种不思议的熏习、不思议的靠近，这点是我们不晓得的。以是佛陀奉告我们，事修中带有理观，理观中带有事修，这是我们要夸大的“理事无碍”的看法。

先申明众生的根机是无差而差。本是同一个心性，因为循环今后有分歧的环境的熏习，产生差别的根机。这个讲众生的根机。佛陀的法药也只能够共同众生的根机，即实而权。佛陀一开端要用权法先满足我们的需求，先开出五乘的教法。

看经文。

尔时，世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：善哉！善哉！迦叶善说如来实在功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧只功德，汝等若于无量亿劫，说不能尽。

己3、如来述成 分二：庚1、略述成；庚2、广述成

那如果你是一其中根，好一点。二乘人厌苦欣空，他寻求空性，他要的是涅盘沉寂。以是你跟他讲甚么，他插手甚么法会，十足一样，他的目标就是要趋势涅盘，他要的就是这一块。那么菩萨，他修甚么法，他的目标都是要成绩菩提心，成绩他的六度的功德。

处置修的角度也不美满，从理观的角度也不遍及，以是佛陀必须如何样？要弥补申明，就讲了这个〈药草喻品〉。是这个观点。

我们看下一段。

以是这个处所就有题目了。唯识学是站在妄心的角度来渐渐对治：没干系，我是内心不洁净，我透过法门的修学，“不时勤打扫，莫使惹灰尘”。《楞严经》是直接回归到镜子，“本来无一物，那边惹灰尘”。那么这个处所到底我们应抢先修甚么？这个题目就在这里。有些人说先学相宗，再学《楞严经》。原则上是对的，先修权法再实法。但是，我小我处置这么多年的教诲，发觉这也不必然。因为有些人也真的是，他学了《楞严经》，晓得内心本来清净今后再去修权法，他会更有力量。

就在四大弟子讲完〈信解品〉今后，佛陀开口说话了，奉告迦叶尊者等四大弟子说：“善哉！善哉！”先讲出两句话，就是赞叹，说得好，说得好。第一个善哉赞叹他对实法的领解，就是说，你打工到最后终究回家了，对回家的一个领解；第二个善哉赞叹他对权法的了解。你回家今后，先打工赢利是对的，这都符合佛的情意，佛陀目标就是让你打工赢利，再回归家庭。你的描述都是对的，你的描述跟佛陀的情意符合的。以是善哉！善哉！

庚2、广述成 分二：辛1、长行；辛2、重颂

迦叶！比方三千大千天下，山川谿谷地盘，所生卉木丛林及诸药草，种类多少，名色各别。

但是你依止佛法的时候，“皆悉到于统统智地”。佛陀所打算的东西，你只要照着它操纵，生天只是先满足你的需求，它必然会一步一步地指导你。你因为佛法而生天，比及你享用这个欢愉今后，你渐渐地从欢愉当中很天然会生起出离心；然后，成绩涅盘今后，因为你这个法是佛陀摄受的，你出离心生完今后必然会发菩提心。佛陀的法是一层一层地去指导你的。以是这个处所是佛陀的教法不成思议，不是你们二乘人所能了解的。

子1、明无差而差喻即实而权

我们看第二个，经文要义。

以是“三草二木，种虽有别，同是一地所生”，同是中道的实相所津润。佛教虽以五乘教法统摄统统的万法，但那是处置修的角度，一心开出万法。从理观的角度，实在万行是回归一心的，“所谓皆以如来灭度而灭度之”。只要你接管佛法，佛法迟早会让你成佛的，这类力量是不成顺从的，只是迟跟早。就是说，你只要能够回到家，不管你是做甚么事情，你迟早要担当家业。只要你肯回家，只要你情愿回到佛陀的大师庭。

这表示甚么呢？三乘佛法的教行，它所成绩的出世的善根，包含出离心、菩提心，叫做药。就是你修四谛、十二人缘、六度，会帮忙你产生出离心、菩提心，这模样对我们心中三界的烦恼跟业力，对这类病痛有对治的结果，叫做药。

我们再往下看。那么甚么叫佛陀的智证跟教法呢？佛力跟法力之间的相互干系如何？我们看癸二的“立喻”，先讲出一个比方。

看中间这一层。第二层就是小我的生命经历所积累的小我的习性，我们是带有习性来学佛的。诸位！我们是因为无量劫来积累很多生命经历再来学佛的，我们可不是回到清净心来学佛，就是每一小我学佛本身就不平等。以是我们带妄修真，带有小我的妄图习性来学佛，就是说，我们本身就是构成了三草二木。这是第二层，三草二木，有小草、有中草、有大草，有小树、有大树。

请大师翻开讲义第一百二十七面，我们看己三的“如来述成”。

佛陀讲这个法门的意义是，本来权法跟实法是要同时操纵的。就是你从学佛开端，增上的时候你就是要安住，安住的时候你就得增上。就仿佛前面的〈信解品〉，这个穷子回家今后，他就必必要回归家庭才气够事情的。他在事情当中，他又同时回归家庭，回归家庭同时也事情。本来回家跟事情是同时操纵的。

前面讲的这类草木，是讲众生的善根在无量的循环当中已经是构成了，这是一个实际。佛陀必必要面对实际，佛陀必必要尊敬我们的生命经历。佛陀来到大家间，如果说：不可，我只摄受菩萨种性的。那佛陀的慈悲就不遍及了，那其别人只能学外道了。以是佛陀会尊敬每一小我畴昔的生命经历。都没干系，不管你畴昔是一棵小草，不管你畴昔是一棵大树，佛教“我家泛博，各种皆有”，我都能够包涵你出去。

庚1、略述成

癸2、立喻 分二：子1、明无差而差喻即实而权；子2、明差而无差喻即权而实

第二个，从理观的角度，一心真如是遍满的。就是说，当穷子回家今后，重视！他固然不承认这个是我的家，他本身止宿草庵，在内里盖一个茅蓬，但是记着，家永久都在，并不因为说我否定了家庭，家庭就消逝了。就像我们现在一样，我们一天到晚打妄图，真如还是在。以是，他没有把这个家恒常存在的看法夸大出来，仿佛说这个家到厥后才呈现：你一开端是没有家的，在内里打工，打工到最后，扫完厕所，领知家业今后家才呈现。是这模样吗？当然不对。家永久都在，不管你承不承认。以是，对于一心真如的思惟，这类恒常存在的看法，也并没有夸大申明。

最上一层的就是乌云跟雨水。乌云是谁呢？佛陀。佛陀大云普覆，佛陀的划一心，大悲划一，遍及地覆盖三千大千天下。第二个，雨水。佛陀的法雨也是一时等澍，佛陀的雨水也是遍满地照顾。最上一层是一种佛法的津润。

就是，佛陀晓得你很喜好扫厕所，那没干系，你到我家来扫厕所。你到我家来扫厕所跟你到内里扫厕所是不一样的，你到内里扫厕所你就甚么都没了，你回到我家来扫厕所，我迟早必然会让你担当家业的，只要你这个家住得下去。以是佛陀能够把众生的需求——权法，跟佛陀的目标，做一个精确的连接，然后示诸众生统统不同聪明。以是我们看佛陀的佛法的安排，是有短期的结果跟耐久的结果。短期的结果，它先满足你的需求；耐久的结果，当然就是究竟成佛。

如来观知统统诸法之所归趣，亦知统统众生深心所行，通达无碍；又于诸法究尽了然，示诸众生统统聪明。

但是这个处统统夸大一个看法：“如有所说，皆不虚也。”甚么意义呢？这以下申明。

密云弥布，遍覆三千大千天下，一时等澍，其泽普洽卉木丛林及诸药草；小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下各有所受；一云所雨，称其种性而得发展华果敷实。

我们看附表第十三的〈药草喻品〉释义。

先做一个简朴的述成。看经文。

我们看经文。

到了譬说一周，中根四人信解，就是声闻四人，“并自述穷子之喻，故佛今说〈药草喻品〉”。穷子之喻就是申明本身的了解，从他本身的回家事情的事修，到最后担当家业的理观。以是只要你理观事修都具足了，佛陀也是述成印可。

当然，如果你放弃了佛法，你从今今后不再拜佛，不再学习教典，那你是离家出走，那这个例外。就是我不管你畴昔，佛陀的包管就是说，只要你肯尽力，我不管你畴昔甚么善根，你只要不放弃，在佛法不竭地修学，你迟早会担当家业的，迟跟早罢了。以是“彰显圆教统摄万法，一心统摄万行”，犹彼统统不同草木种子根茎枝叶的各自生长，“皆为一雨所润，皆以大地为所依故”。