第八章 静心
这实在就是不动心的境地，正如人们常说的：“风吹云动心不动，见到境地不动心。”
有一名郁多罗伽神仙，他本来想到一个树林里去参禅，但是树林里每天都有鸟叫声叽叽喳喳，他嫌烦，因而改到水边去参禅，但是水里有很多的鱼在腾跃戏水，也有很多声音，他又生起嗔恨心。他恨叽叽喳喳的鸟鸣，几近要把树林砍伐尽；他恨水里不断腾跃的鱼，因而就发了个誓愿：将来有一天，必然要把这很多鸟、鱼十足抓住。因为这个境地影响了他的心，使心有所固执。终究，这个郁多罗伽神仙未能参禅成佛，反而因为本身心中的那些恶念而被贬下凡，沦为一只臭鼬。
王阳明答复说：“这是你只晓得埋头涵养，却不下工夫来禁止本身的启事。如许，碰到详细的事情就会感觉思路不稳。人必须在碰到事情的时候磨炼本身，才气稳，才气‘静亦定，动亦定’。”这实在就是在警告人们：身处恶境，更要慎重守静。
先生曰：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了；汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。”
王阳明在正德十一年（1516年）七月，以都察院左佥都御史的身份，巡抚南安、赣州、汀州、漳州等地。他的同僚王思舆对季本说道：“王阳明此行，必然会建立极大的事功。”季本猎奇地问：“你是仰仗甚么如此说呢？”王思舆感慨道：“我用各种言语摸索，底子没法震惊他啊。”究竟公然证了然王思舆的判定是精确的。
老子说：“轻则失本，躁则失君。”意义是说草率就会丧失根底，烦躁妄动就会丧失主宰。非淡泊无以明志，非安好无乃至远，慎重守静乃是按捺草率躁动的底子。故而沉默沉寂者，大用不足；轻浮暴躁者，小用不敷。
而反对人们过分固执于静的更首要的启事，是王阳明推许心无动静的思惟。在他看来，心之本体即知己，是恒常稳定、无前后表里之分的浑然一体的天理。动静只处置上看，遵守天理就是静，顺服欲望就是动，这实在就是人们常说的动中有静、静中有动、动而无动、静而无静以及无动无静、有动有静等观点。王阳明以为，遵守天理虽万变而何尝动，故动中有静；顺服欲望则心如槁木死灰亦何尝静，故静中有动；有事感通是动，但其寂然之体何尝增加，故动而无动；无事寂然是静，但感通的服从何尝减少，故静而无静。当然，王阳明所说的心无动静，并不是说心没有动静，而只是说它体用如一，故动静合一，即没有绝对单一的静，也没有绝对单一的动。
佛印接过来，指着苏轼的诗问道：“居士不是自称‘八风吹不动’吗？那如何一个‘屁’就过江来了呢？”
在狼籍庞大的社会糊口中，人们常常感到不安。对此，很多大师如李白、白居易、苏轼、陆游等都建议人们静坐。王阳明也极其推许静坐养心，因此他才会建议弟子们“白天工夫，觉骚动，则静坐”。闭目养神，垂垂地，外在的喧哗和热烈都消逝了，随即便会发明心灵内涵更加夸姣的境地。也就是说，通过练习静坐，能够感悟人生，熟谙自我，医治心灵的创伤，并可促使重视力集合，开辟潜伏的聪明。
从小男孩家到酱油店不算远，大抵有四五百米的间隔。小男孩买了酱油后，头也不敢抬地往回走，他想到母亲的交代，更是感觉严峻。他始终盯着装满酱油的碗，一步一步地走在巷子上，涓滴不敢东张西望。以是很短的一段路就显得比甚么时候都要长，如何都走不到。
一天，家里的酱油用完了，妈妈就叫10岁的儿子拿一个空碗去打酱油。妈妈拿钱给孩子的时候，几次叮嘱他不要把酱油弄洒了。
弟子九川问道：“用心勤奋的时候，声、色在面前呈现，如果还像平常那样去看去听，恐怕就不能埋头了。”
静坐是指放松入静，解除邪念，呼吸天然，主如果为了让人变得温馨，能感遭到本身的存在，然掉队入忘我之境。静坐能够让一小我的身材保持表里的均衡，无益于晋升本身的心灵境地。一小我若能在喧闹中感悟安好，也就达到了人生欢愉的极高境地。
不动心
问：“静时亦觉意义好，才遇事便分歧，如何？”
王阳明之以是一再倡导埋头，是因为他深知埋头能够带来内涵的调和，规复纯明的知己。在他看来，内心安好的人，比那些汲汲营营于赢利餬口的人更能够体味到生命的真谛。目前，人们对于埋头越来越正视，是以有越来越多的人通过静坐冥想、练瑜伽、打太极拳等体例来消弭暴躁，寻求内心的安静与调和。
总之，我们能够通过静坐来养心，但不要决计肠寻求静，因为过于寻求静也是一种妄图。如果我们过于寻求静，固执于静，反而会达不到静的境地。当我们固执于静的时候，所产生的结果恰好背叛了我们的初志，使我们离心之本体――知己――越来越远。
又问：“勤奋收心时，有声、色在前，如常闻见，恐不是埋头。”
就在小男孩将近走到家门口的时候，一只猫俄然从他脚边跑畴昔，吓了他一跳，酱油也倾泻了大半。小男孩非常懊丧，端着所剩未几的酱油，战战兢兢地回到了家。妈妈看到小男孩碗中的酱油后，非常活力，把小男孩骂了一顿，小男孩委曲地哭了。
“独坐禅房，潇然无事，烹茶一壶，烧香一炷，看达摩面壁图。垂帘少顷，不觉心静神清，气柔息定，蒙蒙然如浑沌境地，意者揖达摩与之乘槎而见麻姑也。”这是《小窗幽记》给人们阐述的一个清幽、美好的意境：单独坐在禅房中，平静无事，煮一壶茶，燃一炷香，赏识达摩面壁图。将眼睛闭上一会儿，不知不觉中，心变得非常安静，神智也非常复苏，气味温和而稳定。这类感受，仿佛回到了最后的浑沌境地，就像拜见达摩祖师，和他一同乘着木筏渡水，见到了麻姑普通。
这一次，小男孩端着酱油往回走，一起上看树看花，感觉四周的风景都很好。村里的小火伴在跳绳，小男孩还跟他们打了个号召。邻居的大婶见他端着满满一碗酱油，还走得又快又稳，嘉奖了他。就如许，小男孩不知不觉就走到了家，将酱油交给了妈妈。这时候，他才发明，碗里的酱油还是是满满的，一点儿都没有洒。
第二次天下大战结束后，有人说杜鲁门总统比之前任何一名总统更能接受总统职务带来的压力与严峻，以为职务并没有使他“朽迈”或吞蚀他的生机，以为这是很不简朴的事，特别是身为一名战时总统必须面对很多困难。杜鲁门的答复是：“我的内心有个讳饰的散兵坑。”他说，像一名兵士退进散兵坑以求讳饰、歇息、静养一样，他也时不时地退入本身的心机散兵坑，不让任何事情打搅他。
书童申明来意以后将诗稿交给了佛印禅师，佛印看过以后，微微一笑，提笔在原稿的后背写了几个字，然后让书童带回。
一样是端着一碗酱油回家，为甚么会有截然分歧的两种成果？关头就在于“动心”还是“不动心”。第一次端酱油回家时，小男孩固然两眼谛视着酱油碗，心却放在外物上，以防备随时能够呈现的危急；而第二次端酱油回家时，固然小男孩察看着路上的人和物，但他的心却在手中的酱油碗上，这实在就是王阳明所说的“固然闻声瞥见，但心不跟着声色去”。
王阳明以为，一个有抱负、有涵养的人学习的底子目标在于晋升本身。面对外来的各种毁誉荣辱，不但不让它们震惊、影响本身内心的安宁，并且要将它们作为磨炼本身品性、晋升本身本质的东西。王阳明恰是因为达到了不动心的境地，才气在毁誉参半的糊口中活出自我的出色。
苏轼将诗稿拿出来，指着后背的“狗屁”二字给佛印看，并诘责启事。
我们每小我的心中都会有理性和感性的斗争，这类状况就叫作“心兵”。浅显民气中能够随时都在打内战，如果妄念不生，心兵永息，天然天下承平，这就是王阳明所推许的“不动心”的境地。
弟子孟源曾问王阳明：“我在静坐时，老是思路狼籍，内心一刻也不得温馨，我试过很多体例都不见效果，该如何办呢？”
是以，人们在面对外境时应有本身的主张，不成随便为之牵动、扰攘；更要主动地必定本身，怀着“一住寒山万事休，更无邪念挂记头”的决计和蔼魄，那么非论期间如何动乱窜改，非论别人是骂你、唾你、污你、谤你，还是褒你、奖你，都能随遇而安，不受束缚，自享一片光风霁月的心灵景色，这就是王阳明所说的“致知己”之道。
身在俗世劳累平生，却能心安、身安，实在是一件不轻易做到的事。这就需求我们持一颗平静的心，带着豪情去糊口，不生是非别离，不起憎爱怨亲，就能够安稳如山，安闲如风。
弟子刘君亮想要到山里去静坐。
王阳明答复说：“将脑筋中那些狼籍庞大的动机强行抹去，那是不成能的，只要寻觅到这些狼籍庞大动机的本源，察看它、改良它，在本身的内心中停止深切检验，才气消弭内心的那些纷杂思虑，你天然就会温馨下来，这实在就是《大学》里所说的‘知止而后定’的意义。”
先生曰：“是徒知静养，而不消克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”
身处暴躁的天下，我们需求一颗安好的心，以打扫蒙住双眼的灰尘。保持一份安好，保养身心，洗涤思惟，让大脑在清澈的湖水中获得净化，就能很明朗地晓得本身该做甚么，该对甚么卖力，能从全局着眼察看整小我生，有层次地糊口，制止陷于混乱的事件中。
王阳明对他说：“如果你是用腻烦外物的心，去山里求得内心安好，反倒会养成娇纵怠惰的脾气；如果你不是因为腻烦外物，不过是想找一温馨处涵养本身，倒是很好的。”
固然闻声瞥见，但心不跟着声色去
既然认放心无动静，王阳明就不主张人们过量地在静上勤奋，而倡导动静合一。正如他所说：“民气自是不息，虽在睡梦，此心亦是活动。如六合之化，本无一息之停。然其化生万物，各得其所，却亦自静也。此心虽是风行不息，然其一循天理，却亦自静也。若专在静上勤奋，恐有喜静恶动之弊。动静一也。”在王阳明看来，动静如一，人们如果循理去欲，就能不求静而心自静；相反，如果过分固执于静，顺服人求静的欲望而违背了天理，心中则没有平静可言。
哪知苏轼的船方才泊岸，就瞥见佛印禅师已经等待在岸边。苏轼怒不成遏地对佛印说：“和尚，你我订交甚好，为何要这般欺侮我呢？”
不要过分寻求温馨
人在心静下来的时候，常常能够观照到本身的本来脸孔。就仿佛波浪迭起的时候，我们没法看净水底的环境，只要在风平浪静的时候，才气看到清澈的水底一样。以是，静坐是人们放下心外统统的有效体例。
王阳明答复说：“如何能不想去听不想去看呢？除非是槁木死灰的人或者耳聋眼瞎的人。只是固然闻声或瞥见了，心却不跟着它们走就是了。”
君子之学，务求在己罢了。毁誉荣辱之来，非独不以动其心，且资之觉得参议砥砺之地。
想要达到心灵的安好已实属不易，如果还要在安好的境地里感悟人生的奔腾则是难上加难。因为外界的喧闹难敌内心的安宁，但是环境的安宁却不轻易让人镇静，当人们被喧闹淹没的时候，是镇静不起来的，是以在安好中让本身的内心变得生机四射就显得很可贵。
而王阳明则将“不动心”看作一个动词，即他常说的心无外物。只要做到心无外物，才气获得真正超然物外的萧洒。
人把稳如止水，但是止水并不是死水，所谓静止只是相对的状况，人生常常是安好中埋没着波澜澎湃，那些最平平的事情内里常常酝酿着最为狠恶的反动。一小我如能做到在安好中感悟奔腾，便可达到心灵的至高境地。
由此可见，王阳明并不同意人们为了求静而静坐。在他看来，过分固执于静，易空虚孤单。因为静坐并非只是寻求温馨那么简朴，如果仅仅是喜好温馨，那么碰到事情便会慌乱，难以有长进。如许静坐，也仅仅是大要看似收敛，而实际上倒是放纵沉湎。
苏轼满心欢乐地翻开了信封，看完后先惊后怒。本来佛印只在宣纸后背写了两个字：“狗屁！”苏轼既活力又不解，坐立不安，干脆搁动手中的事情，叮咛书童备船再次过江。
小男孩不肯意再去，他说本身连酱油都端不稳，如何还能四周看风景呢？爸爸便奉告他，那些耍杂技的人，他们走钢丝的时候但是不看钢丝的。小男孩将信将疑，但还是决定服从爸爸的话，再打一次酱油。
孟源问：“静坐中思虑纷杂，不能强不准。”
爸爸听到小男孩的哭声后，便问他是如何回事。小男孩讲了事情的颠末，听完后，爸爸就对孩子说：“你再去买一次酱油，这一次，你要看看路上的人和物，有甚么都雅的，返来后讲给我听。”
事情越是繁忙，我们越是要给本身一些独处的时候，悄悄地深思本身的人生。对本身多一些关照和内省，有助于我们获得内心的安好与调和。
人间的事纷至沓来，只要做到不动心，才气获得真正超然物外的萧洒。王阳明以为，心的本体，本来就是不动的。心不动，即便有三千烦恼丝缠身，亦能温馨自如。糊口的智者老是晓得在繁忙的糊口以外，存一颗闲静淡泊之心，寄寓灵魂。固然繁忙中身材劳累，却因为不时有着一颗平静、萧洒而无所求的心，便很轻易找到本身的欢愉。
苏轼被贬谪到江北瓜洲时，和金山寺的和尚佛印订交甚多，常常在一起参禅礼佛，谈经论道，成为非常好的朋友。
苏轼是当代名流，既有很深的文学成就，又兼容了儒、释、道三家关于生命哲理的阐释，但即便如许，他也不能真正贯穿到心定的境地。
曰：“如何欲不闻见？除是槁木死灰，耳聋目盲则可，只是虽闻见而不流去便是。”
“静虑息欲致知己”，这是王阳明讲知行合一时提出的。意义是说，当你感到万分怠倦的时候，只需静坐下来，闭上眼睛，打高兴眼去看内心存在的阿谁天下，颓废就会垂垂减退，平和空灵的境地也会随之而来。
我们也能够像杜鲁门总统那样，用设想力在本身的心灵深处为本身制作一处温馨的屋子。在这个温馨的屋子里，你能够每天花点时候静思，常常静思能够让我们更深切地体味本身的认识和思惟。当然，这并不料味着你要是以离群索居。静思并没偶然候和地点的要求，比如漫步时、购物时，你要做的也只是常常想一想本身在做甚么？为了甚么？代价安在？这类静思能够让你跳出成堆的文件和应酬，摆脱繁忙的事情和名利的困扰，达到身心如一的调和境地。
世上本无事，庸人自扰之。王阳明以为，大凡整天烦恼的人，实际上并不是遭受了多大的不幸，而是本身的知己被蒙蔽，因此对糊口的熟谙存在着片面性，没法做出精确的决定罢了。要想规复本身的知己，达到不动心的境地，就要磨炼本身，用心做好每一件事情，不轻起怒心、喜心、恶心、私心，不使心有一丝一毫的偏倚，保持心体的中正平和，天然能感遭到糊口中的欢愉与幸运。
先生曰：“纷杂思虑，亦强不准不得；只就思虑萌动处省察禁止，到天理夺目后，有个物各付物的意义，天然精专无纷杂之念；《大学》所谓‘知止而后有定’也。”
苏轼顿时明白了佛印的意义，满脸惭愧。
在糊口中，很多人并不是因才气不敷被打败，而是因没法掌控本身的情感被打败。面对狠恶的合作情势与激烈的胜利欲望这一两重压力，我们常常会呈现焦炙、欢乐、暴躁、慌乱、失落、颓废、茫然、百无聊赖等情感。这些情感一齐发作，扰乱了心灵本来的安好，我们不但没偶然候来考查本身该做甚么，乃至在弊端的方向上埋头苦干，一起疾走，始终没法把力量使在该使的处所，繁忙不止却没法获得对劲的成果。而成果越是不令人对劲，人们的心就越暴躁，越难以温馨，也就越难以胜利，从而堕入了一个恶性循环。
弟子陆澄曾经问王阳明：“静养的时候也感受本身的设法很清楚，但是碰到详细的事情就不能再根据本身的思路去做，为甚么？”
一天，苏轼做了一首五言诗：顿首天中天，光芒照大千；八风吹不动，端坐紫弓足。他再三吟诵，感觉此中含义深切，颇得禅家聪明之大成。苏轼感觉佛印看到这首诗必然会大加赞美，因而很想立即把这首诗交给佛印，但苦于公事缠身，只好派了一个小书童将诗稿送过江去请佛印品鉴。
刘君亮要在山中静坐。
佛家所说的“不动心”从本质上讲，是指清净空寂的真如赋性。想要胜利，不能贫乏“不动心”，它是思惟意志的顶梁柱，落空了“不动心”，人就会落空糊口的方向，在苍茫中盘桓。“不动心”还能够解除私心邪念，克服心魔，中转清净自在的“如来”境地。由此可见，佛家是将“不动心”看作一个名词，即不动的心。
佛印笑吟吟地说：“此话怎讲？我如何会欺侮居士呢？”
面对人生中诸多的毁誉荣辱，大可不必视之为大水猛兽，要以一种安然自如的心态去对待，并借此来修炼本身的心灵，达到不动心的境地，以获得悠游安闲的人生。
环境越乱，我心越静
郁多罗伽神仙过分苛求温馨的参禅环境，导致心中生出了求静的妄念，并产生了对鸣叫的小鸟和腾跃戏水的鱼儿的嗔恨心，终究粉碎了内心纯洁的知己，也就落得个下凡为兽的结局。
静坐养心