第二百九十二章 大道至简
“现在你研修文王、武王的治国方略，节制天下的言论，一心想用你的主张布道后代子孙，穿戴宽衣博带的儒式打扮，说话与行动矫揉造作，用以利诱天下的诸侯，并且一心想用如许的体例寻求高官厚禄，要说悍贼再没有比你大的了。天下为甚么不叫你作盗丘，反而竟称我是盗跖呢？你用蜜语甘言压服了子路让他断念塌地地跟从你，使子路去掉了勇武的高冠，消弭了长长的佩剑，受教于你的门下，天下人都说你孔子能够制止暴力不准不轨。但是厥后，子路想要杀掉篡逆的卫君却不能胜利，并且本身还在卫国东门上被剁成了肉酱，这就是你那套说教的失利。你不是自称才干的学士、圣哲的人物吗？却两次被逐出鲁国，在卫国被人铲削掉统统萍踪，在齐国被逼得走投无路，在陈国蔡国之间蒙受围困，不能容身于天下。而你所教诲的子路却又蒙受如此的祸害，做师长的没有体例在社会上安身，做门生的也就没有体例在社会上为人，你的那套主张莫非另有宝贵之处吗？
本篇写了三个寓言故事，天然地分为三大部分。第一部分至“几不免虎口哉”，写盗跖与孔子的对话，孔子规劝盗跖，反被盗跖严加批评，称为“巧伪”之人。盗跖用大量古往今来的事例，证明儒家圣君、贤士、忠臣的看法都是与究竟不相合适的，儒家的主张是行不通的，就连孔子本身也“不容身于天下”，因为他“不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非”。“盗跖”是先秦期间里一名闻名的背叛者，称他为“盗”当然是基于封建统治者的观点，孔子眼里的盗跖就是“横行天下，侵暴诸侯”的、吃人肝的人物，但同时又不得不歌颂他“心如涌泉，意如飘风”，并且兼有“三德”。第一部分是全文的主体部分，因篇幅较长注译时分别为前后两个部分。第二部分至“离其患也”，写子张和满苟得的对话，一个安身于名，一个安身于利，通过其间的辩论更进一步揭暴露儒家说教的虚假性，并且明白提出了“反殉而天”、“与道盘桓”的主张，与其寻求子虚的仁义，不如“从天之理，顺其天然。余下为第三部分，写无足和知和的对话，一个尊崇权势与富有，一个反对根究、抨击权贵，通过其间的会商进一步明白提出“不以美害生”、“不以事害己”的主张。
到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“你先前说话的环境真像一个长于辩论的人。看你所说的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有上述的忧得了。你情愿听听人身后的有关环境和事理吗？”庄子说：“好。”骷髅说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，鄙人没有官吏的统领；也没有四时的劳累，安闲安闲地把六合的悠长看作是时令的流逝，即便南面为王的欢愉，也不成能超越。”庄子不信赖，说：“我让主管生命的神来规复你的形体，为你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、老婆后代、摆布邻里和朋友故交中去，你但愿如许做吗？”骷髅皱眉蹙额，深感忧愁地说：“我如何能丢弃南面称王的欢愉而再次经历人间的劳苦呢？”
学习，是想要学习那些不能学到的东西；行走，是想要去到那些不能去到的处所；辩白，是想要辩白那些不易辨清的事物。晓得逗留于所不晓得的境域，便达到了晓得的顶点。假定有人不是如许，那么天然的禀性必然会使他败亡。
天下有最大的欢愉还是没有呢？有能够存活身形的东西还是没有呢？现在，应当做些甚么又根据甚么？躲避甚么又放心甚么？靠近甚么又舍弃甚么？喜好甚么又讨厌甚么？
一只小雀迎着羿飞来，羿必然会射中它，这是羿的能力；把全部天下当作雀笼，那么鸟雀没有一只能够逃脱。是以商汤用庖厨来皋牢伊尹，秦穆公用五张羊皮来皋牢百里奚。以是说，不消其所好来皋牢民气而能够胜利的，从未曾有过。
如当代俗所处置与所欢乐的，我又不晓得那欢愉果然是欢愉呢，果然不是欢愉呢？我察看那世俗所欢乐的东西，大师都尽力去追逐，搏命竞逐的模样真像是不达目标决不罢休。大家都说这就是最为欢愉的事，而我并不看作就是欢愉，当然也不以为不是欢愉。那么，世上果然有欢愉还是没有呢？我以为有为就是真正的欢愉，但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。以是说：“最大的欢愉就是没有欢愉，最大的名誉就是没驰名誉。”
大道通达于万物。一种事物分离了新的事物就构成了，新的事物构成了原有的事物便毁灭了。对于分离讨厌的启事，就在于对分离求取完整；对于完整讨厌的启事，又在于对完整进一步求取完整。以是心神离散外逐欲情而不能返归，就会徒具形骸而显于鬼形；心神离散外逐欲情而能有所得，这就叫做靠近于灭亡。迷灭赋性而徒有形状，也就跟鬼一个样。把无形的东西看作是无形，那么内心就会获得安宁。
禀报的人入内通报，盗跖传闻孔子求见勃然大怒，双目圆睁亮如明星，头发怒起直冲帽顶，说：“这不就是那鲁国的巧伪之人孔丘吗？替我奉告他：‘你矫造说话，托伪于文王、武王的主张；你头上带着树杈般的帽子，腰上围着宽宽的牛皮带，满口的胡言乱语；你不种地却吃得不错，不织布却穿得讲究；你整天摇唇鼓舌，专门制造是非，用以利诱天下的诸侯，使天下的读书人全都不能返归天然的赋性，并且虚妄地标榜尽孝长辈的主张以幸运获得封侯的犒赏而成为繁华的人。你实在是罪大恶极，快些滚归去！要不然，我将把你的心肝挖出来增加午餐的炊事！’”
孔子再主要求通报访问，说：“我幸运地跟柳下季了解，诚心但愿能够面见将军。”禀报职员再次通报，盗跖说：“叫他出去！”孔子谨慎翼翼地快步走进帐去，又阔别坐席连退数步，向盗跖深深见礼。盗跖一见孔子大怒不已，伸开双腿，按着剑柄怒睁双眼，喊声如同哺乳的母虎，说：“孔丘你上前来！你所说的话，合我的情意有你活的，分歧你的情意你就等着一死。”
庄子在濮水边垂钓，楚王调派两位大臣先行前去请安，说：“楚王愿将海内政事拜托给你而劳累你了。”
“何况我还传闻，古时候禽兽多而人少，因而人们都在树上筑巢而居遁藏野兽，白日拾取橡子，早晨住在树上，以是称他们叫做有巢氏之民。古时候人们不晓得穿衣，夏天多多存积柴草，夏季就烧火取暖，以是称他们叫做晓得保存的人。到了神农期间，居处是多么温馨闲暇，行动是多么优游得意，人们只晓得母亲，不晓得父亲，跟麋鹿糊口在一起，本身耕作本身吃，本身织布本身穿，没有伤害别人的心机，这就是品德鼎盛的期间。但是到了黄帝就不再具有如许的德行，跟蚩尤在涿鹿的郊野上争战，流血百里。尧舜称帝，设置百官，商汤放逐了他的君主，武王杀死了纣王。今后今后，世上老是依仗强权凌辱强大，依仗势众侵害寡少。商汤、武王以来，就都是属于篡逆兵变的人了。
无足说：“必然要保持本身的名声，即便劳苦身形、回绝美食、俭省给养以保持生命，那么这必然是个耐久疾病困乏而没有死去的人。”
本篇向来以为是伪作，或以为是后学者所为。通观全篇，第一部分与2、三部分的说话气势也很不一样，第一部分一气呵下，直陈胸意，淋漓尽致，不拖泥带水，与《庄子》内篇古怪婉曲的气势差异；2、三部分又晦涩不畅，显得非常费解。
庄子手把钓竿头也不回地说：“我传闻楚国有一神龟，已经死了三千年了，楚王用竹箱装着它，用巾饰覆盖着它，收藏在宗庙里。这只神龟，是甘愿死去为了留下骨骸而显现高贵呢，还是甘愿活着在泥水里拖着尾巴呢？”两位大臣说：“甘愿拖着尾巴活在泥水里。”庄子说：“你们走吧！我仍将拖着尾巴糊口在泥水里。”
产生没有底子，消逝没有踪迹。具有实在的形体却看不见切当的处所，有生长却见不到生长的委曲，有所产生却没有产生的孔窍的环境又实际存在着。具有实在的形体而看不见切当的处所的，是因为处在四方高低没有边沿的空间中。有生长却见不到生长的委曲，是因为处在古往今来没有极限的时候里。存在着生，存在着死，存在着出，存在着入，入与出都没有详细的形迹，这就叫做天然之门。所谓天然之门，就是不存在一小我为的门，万事万物都出自这一天然之门。“有”不成能用“有”来产生“有”，必然要出自“无有”，而“无有”就是统统全都没有。贤人就藏身于如许的境域。
全文天然分红七个部分。第一部分至“人也孰能得有为哉”，持续五句发问后，列举并一一攻讦了世人对苦和乐的观点，指出向来就没有甚么真正的欢愉，所谓“至乐”也就是“无乐”。第二部分至“故止也”，写庄子老婆死时鼓盆而歌的故事，借庄子的口指出人的死生乃是气的聚合与流散，如同四时的更替。第三部分至“我又何恶焉”，指出“死生如日夜”，人只能适应这一天然窜改。第四部分至“复为人间之劳乎”，借髑髅之口写出人生活着的拘累和劳苦。第五部分至“是之谓条达而福持”，借孔子之口报告一个寓言故事，指出报酬的强求只能造下灾害，统统都得任其天然。第六部分至“予果欢乎”，指出人的死生都不敷以忧愁与欢乐。余下为第七部分，写物种的演变，这一演变的过程当然是不科学的，没有按照的，其目标在于申明万物从“机”产生，又回到“机”，人也不例外；从而照顾了首段，人生活着无所谓“至乐”，人的死与生也只是一种天然的窜改。
知和说：“现在有这么一个兴名就利的人，就以为跟本身是同时生、同亲处，并且以为是超出了世俗的人了；实在如许的民气里里全无主心，用如许的体例去对待古往今来和是非的分歧，只能是混合流俗而融会于世事。舍弃了贵重的生命，分开了最高贵的大道，而寻求他一心想要寻求的东西；这就是他们所说的耽误命命、安康体质、欢愉情意的体例，不是跟事理相去太远吗！哀痛所形成的痛苦，镇静所带来的安闲，对身材的影响本身不能看清；惶恐所形成的惊骇，欢乐所留下的高兴，对于心灵的影响本身也不成能看清。晓得一心去做本身想要去做的事却不晓得为甚么要如许去做，以是高贵如同天子，敷裕到占有天下，却始终不能免于忧患。”
表情安乐平静的人，就会收回天然的光芒。收回天然光芒的，人各自显其为人，物各自显其为物。重视涵养的人，才气保持较高的品德涵养境地；保持较高的品德涵养境地，人们就会天然地神驰他，上天也会帮忙他。人们所神驰的，称他叫做天民；上天帮手的，称他叫做天子。
南荣趎说：“邻里的人生了病，四周的乡邻扣问他，抱病的人能够申明本身的病情，而能够把本身的病情说个清楚的人，那就算不上是生了沉痾。像我如许的听闻大道，比如服用了药物反而减轻了病情，因此我只但愿能听到养护生命的通例罢了。”老子说：“养护生命的通例，能够使身形与精力浑一谐合吗？能够不失却真性吗？能够不乞助于卜筮而晓得休咎吗？能够满足于本身的本分吗？能够对消逝了的东西不作寻求吗？能够舍弃仿效别人的心机而寻求本身的完美吗？能够无拘无束、自在安闲吗？能够心神宁寂无所固执吗？能够像初生的婴儿那样纯真、朴质吗？婴儿整天哭泣咽喉却不会沙哑，这是因为声音和谐天然达到了顶点；婴儿整天握着小手而不松开，这是因为听凭小手天然地握着乃是婴儿的本性与常态；婴儿整天瞪着小眼睛一点也不眨眼，这是因为内心天下不会滞留于外界事物。行走起来不晓得去那里，常日居处不晓得做甚么，打仗外物随适应合，如同随波逐流、听其天然：这就是养护生命的通例了。”
毁除意志的滋扰，摆脱心灵的束缚，抛弃品德的缠累，打通大道的停滞。崇高、富有、尊显、严肃、申明、利禄六种环境，满是扰乱意志的身分。面貌、举止、美色、辞理、气调、情义六种环境，满是束缚心灵的身分。仇恨、欲念、欣喜、气愤、哀思、欢乐六种环境，全数缠累品德的身分。拜别、挨近、贪取、施与、智虑、技术六种环境，满是堵塞大道的身分。这四个方面各六种环境不至于震惊胸中，内心就会平允，内心平允就会安好，安好就会清澈，清澈就会虚空，虚空就能安适适应无所作为而又无所不为。大道，是天然的敬佩；生命，是大德的光彩；禀性，是生命的本根。符合赋性的行动，称之为率真的作为；受伪情差遣而行动，称之为失却赋性。知识，出自与外物的应接；聪明，出自内心的运营；具有聪明的人也会有不体味的知识，就像斜着眼睛看，所见必然有限。有所行动却出于不得已叫做德，有所行动却不是为了自我叫做治，寻求名声必然适得其反，而讲究实际就会事事适应。
古时候的人，他们的才干达到很高的境地。甚么样的境地呢？有以为宇宙初始是未曾有物的，这类观点是最高超的，最完美的了，不成以再增加甚么了。次一等以为宇宙初始已经存在事物，他们把产生看作是另一种事物的失落，他们把消逝看作是返归天然，而如许的观点已经对事物有了辨别。再次一等以为宇宙初始确切未曾有过甚么，不久就产出了生物，有生命的东西又很快地死去；他们把虚空看作是头，把生命看作躯体，把灭亡看作是尾脊。谁能晓得有、无、死、生归结为一体，我就跟他交上朋友。以上三种熟谙固然各有分歧，但从万物一体的观点看却并没有甚么差别，如同楚国王族中昭、景二姓，以世代为官而著显，屈姓，又以世代封赏而著显，只不过是姓氏分歧罢了。
孔子跟柳下季是朋友，柳下季的弟弟名叫盗跖。盗跖的部下有九千人，横行天下，扰乱各国诸侯；穿室破门，打劫牛马，掳掠妇女；贪财妄亲，全不顾及父母兄弟，也不祭奠先人。他所颠末的处所，大国避守城池，小国退入城堡，百姓被他弄得很苦。孔子对柳下季说：“大凡做父母的，必然能警告本身的后代，做兄长的，必然能教诲本身的弟弟。假定做父亲的不能警告本身的后代，做兄长的不能教诲本身的兄弟，那么父子、兄弟之间的密切干系也就没有甚么宝贵的了。现在先生你，是当世的贤士，但是兄弟却被叫作盗跖，成为天下的祸害，并且不能加以管束，我暗里里替先生感到惭愧。我情愿替你前去压服他。”柳下季说：“先生谈到做父亲的必然能警告本身的后代，做兄长的必然能教诲本身的弟弟，假定后代不平从父亲的警告，兄弟不接管兄长的教诲，即便像先生明天如许能言善辩，又能拿他如何样呢？并且盗跖的为人，思惟活泼如同喷涌的泉水，豪情窜改就像骤起的暴风，勇武刁悍足以抗击仇敌，巧舌善辩足以袒护不对，顺服他的情意他就欢畅，违背他的志愿他就发脾气，轻易用言语欺侮别人。先生千万不要去见他。”
盗跖大怒说：“孔丘上前来！凡是能够用利禄来规劝、用言语来谏正的，都只能称作愚笨、浅薄的浅显顺民。现在我身材高大魁伟脸孔漂亮夸姣，大家见了都喜好，这是我的父母给我留下的美德。你孔丘即便不劈面吹嘘我，我莫非不晓得吗？并且我传闻，爱好劈面嘉奖别人的人，也好背后里诽谤别人。现在你把制作大城、会聚浩繁百姓的企图奉告给我，这是勤奋利来引诱我，并且是用对待浅显顺民的态度来对待我，这如何能够悠长呢！城池最大的，莫过于全部天下。尧舜具有天下，子孙却没有立锥之地；商汤与周武王立做天子，但是后代却遭灭尽，这不是因为他们贪求占有天下的原因吗？
知和说：“睿智的人的做法，老是依从百姓的心机而行动，不去违背公众的志愿，以是，满足就不会争斗，无所作为因此也就无有所求。不能满足以是贪求不已，争夺四方财物却不自以为是贪婪；心知不足以是到处推让，舍弃天下却不自以为廉洁。廉洁与贪婪的真相，并不是因为迫于外力，应当转转头来察看一下各自的天赋。身处天子之位却不消权贵傲视别人，敷裕到具有天下却不消财产戏弄别人。想一想它的后患，再考虑考虑事情的背面，以为有害于天然的赋性，以是回绝而不接管，并不是要用它来求取名声与光荣。尧与舜做帝王天下敦睦连合，并非行仁政于天下，而是不想因为寻求夸姣而侵害生命；善卷与许由能够获得帝王之位却推让不受，也不是虚情冒充的回绝禅让，而是不想因为管理天下风险本身的生命。这些人都能趋就其利，辞避其害，因此人们奖饰他们是贤明的人，可见贤明的奖饰也是能够获得的，不过他们的本心并非建立小我的名誉。”
“世上所尊崇的，莫过于黄帝，黄帝尚且不能保全德行，而交战于涿鹿的郊野，流血百里。唐尧不慈爱，虞舜不孝敬，大禹半身不遂，商汤放逐了他的君主，武王出兵征讨商纣，文王曾经被囚禁在羑里。这以上的六小我，都是世人所尊崇的，但是细心批评起来，都是因为寻求功利利诱了真性而逼迫本身违背了天然的天赋，他们的做法实在是极其光荣的。
“盗跖”为一人名，指称一个名叫跖的悍贼，本篇以人物之名为篇名。《盗跖》内容的中间是抨击儒家，批评儒家观点的虚假性和棍骗性，主张返归原始，顺其天然。
南荣趎：“那么这就是至人的最高思惟境地吗？”老子答复：“不是的。这仅只是所谓冰冻消解那样天然消弭心中积滞的本能吧？品德涵养最高贵的人，跟人们一块儿向大地寻食而又跟人们一块儿向天寻乐，不因外在的人物或短长而扰乱本身，不参与奇特，不参与图谋，不参与尘俗的事件，无拘无束、自在安闲地走了。又心神宁寂无所固执地到来。这就是所说的养护生命的通例。”南荣趎说：“那么这就达到了最高的境地吗？”老子说：“没有。我本来就奉告过你：‘能够像初生的婴儿那样纯真、朴质吗？’婴儿活动不晓得干甚么，行走不晓得去那里，身形像干枯的树枝而表情像熄尽了死灰。像如许的人，灾害不会到来，幸运也不会来临。祸福都不存在，那里还会有人间的灾害呢！”
羿精于射中微细之物而拙于人们不奖饰本身。贤人精于适应自但是拙于报酬。精于适应自但是又长于周旋人间，只要“全人”能够如许。唯独只要虫豸能够像虫豸一样地糊口，唯独只要虫豸能够天赋于天然。“全人”讨厌天然，是讨厌报酬的天然，更何况用自我的标准来对待天然和报酬呢！
子张向满苟得问道：“如何不推行合于仁义的德行呢？没有德行就不能获得别人的信赖，不能获得别人的信赖就不会获得任用，不能获得任用就不会获得好处。以是，从名誉的角度来察看，从利禄的角度来考虑，能够实施仁义就真是如许的。假定弃置名利，只在内心求得深思，那么士大夫的所作所为，也不成能一天不讲仁义啊！”满苟得说：“没有耻辱的人才会富有，长于吹嘘的人才会权贵。大凡获得名利最大的，几近全在于无耻而多言。以是，从名誉的角度来察看，从利禄的角度来考虑，能够吹嘘就真是如许的。假定弃置名利，只在内心求得深思，那么士大夫的所作所为，也就只要保持他的本性了啊！”子张说：“当年桀与纣贵为天子，富有到占有天下，现在对职位卑贱的奴婢说，你的操行如同桀纣，那么他们定会忸捏不已，产生不平气的思惟，这是因为桀纣的所作所为连职位卑贱的人也瞧不起。仲尼和墨翟贫困到跟浅显百姓一样，现在对官居宰相职位的人说，你的操行如同仲尼和墨翟，那么他必然会撤除傲气谦恭地说本身远远比不上，这是因为士大夫确切有宝贵的操行。以是说，势大为天子，未比就高贵；贫困为浅显百姓，一定就卑贱；高贵与卑贱的辨别，决定了德行的妍媸。”满苟得说：“小的盗贼被逮捕，大的强盗却成了诸侯，诸侯的门内，方才存有道义之士。当年齐桓公小白杀了兄长、娶了嫂嫂而管仲却做了他的臣子，田成子常杀了齐简公自主为国君而孔子却接管了他赠与的布帛。议论起来总以为桓公、田常之流的行动卑贱，做起来又老是使本身的行动更加卑贱，这就是说言语和行动的真相在胸中相互冲突和斗争，岂不是道理上极不相合吗！以是古书上说过：谁坏谁好？胜利的居于尊上之位，失利的沦为卑贱之人。”
南荣趎回到寓所，求取本身所爱好的东西，舍弃本身所讨厌的东西，整整十天愁思苦想，再去拜见老子。老子说：“你作了自我检验，郁郁不安的表情实在是沉重啊！但是你心中那充满外溢的环境申明还是存有邪念。遭到外物的束缚便不成制止庞大与短促，因而内心天下必将堵塞不通；内心天下遭到束缚便不成避除混乱无绪和短促，因而内部感官必然会闭塞不通。内部感官和内心天下都被束缚缠绕，即便品德高贵也不能持守，何况是初初学道仿行的人呢！”
世上存在生命，乃是从暗淡中产生出来，生命一旦产生彼与此、是与非就在不断地转移而不易辩白。让我来谈谈转移和辩白，实在这本不敷以议论。固然如此，即便议论了也是不成以明瞭的。比方说，年关时大祭备有牛牲的内脏和四肢，能够别离摆设却又不成以离散团体牛牲；又比方说，游观王室的人周旋于全部宗庙，但同时又必须上厕所。像这些例子全都申明彼与此、是与非在不断地转移。请让我再进一步谈谈是非的转移和不定。这满是因为把保存看作底子，把才干看作教员。因而以如许的观点来把握是与非，便果然辩白出主要、首要的辨别；因而把自我看作是主体，并且让人把这一点当作崇高的节操，因而又用死来殉偿这一节操。像如许的人，以举用为才干，以晦迹为愚笨，以通达为光荣，以困厄为耻辱。是非、相互的不定，是当古人们的熟谙，这就跟蜩与学鸠共同耻笑大鹏那样，乃是一样的无知。
“世人所称道的贤士，就如伯夷、叔齐。伯夷、叔齐推让了孤竹国的君位，却饿死在首阳山，尸身都未能安葬。鲍焦着意狷介非议世事，竟抱着树木而死去。申徒狄多次进谏不被采取，背着石块投河而死，尸身被鱼鳖吃掉。介子推算是最虔诚的了，割下本身大腿上的肉给晋文公吃，文公返国后却背弃了他，介子推一怒之下逃出都城隐居山林，也抱着树木燃烧而死。尾生跟一女子在桥下约会，女子没有准期赴约，河水涌来尾生却不拜别，竟抱着桥柱子而淹死。这以上的六小我，跟支解了的狗、沉入河中的猪以及拿着瓢到处乞讨的乞丐比拟没有甚么分歧，都是正视名节轻生赴死，不顾念身材和寿命的人。
“世人所称道的忠臣，没有超越王子比干和伍子胥的了。伍子胥被抛尸江中，比干被剖心而死，这两小我，世人都称作忠臣，但是终究被天下人耻笑。从上述究竟看来，直到伍子胥、王子比干之流，都是不值得推许的。
物类千变万化源起于微细状况的“几”，有了水的滋养便会慢慢接踵而生，处于陆地和水面的交代处就构成青苔，发展在山陵高地就成了车前草，车前草获得粪土的滋养长成乌足，乌足的根窜改成土蚕，乌足的叶子窜改成胡蝶。胡蝶很快又窜改成为虫，糊口在灶下，那模样就像是蜕皮，它的名字叫做灶马。灶马一千天今后窜改成为鸟，它的名字叫做干余骨。干余骨的唾沫长出虫子斯弥，斯弥又生出蠛蠓。颐辂从蠛蠓中构成，黄軦从九猷中长出；蠓子则产生于萤火虫。羊奚草跟不长笋的老竹相连络，老竹又生出青宁虫；青宁虫生出豹子，豹子生出马，马生出人，而人又返归造化之初的浑沌中。万物都产生于天然的造化，又全都回返天然的造化。
孔子一再拜谢快步拜别，走出帐门登上车子，三次失落拿在手里的缰绳，目光失神恍惚不清，神采如同死灰，低垂着头靠在车前的横木上，颓废地不能大口喘气。回到鲁国东门外，正巧赶上了柳下季。柳下季说：“迩来多日不见内心很不结壮，看看你的车马仿佛外出过的模样，恐怕是前去见到盗跖了吧？”孔子仰天长叹道：“是的。”柳下季说：“盗跖莫不是像先前我所说的那样违背了你的情意吧？”孔子说：“恰是如许。我如许做真叫做没有抱病而自行扎针一样，自找苦吃，吃紧忙忙地跑去挑逗虎头、编理虎须，几近不免被虎口吞掉啊！”
天下的是非果然是未可肯定的。固然如此，有为的观点和态度能够肯定是非。最大的欢愉是使本身存活，而唯有有为算是最靠近于使本身存活的了。请让我说说这一点。彼苍有为因此清虚清澈，大地有为因此浊重宁寂，天与地两个有为相互连络，万物就全都能窜改发展。恍恍忽惚，不晓得从甚么处所产生出来！惚惚恍恍，没有一点儿陈迹！万物繁多，全从有为中繁衍生殖。以是说，天和地自清自宁偶然去做甚么却又无所不生无所不做，而人谁又能够做到有为呢！
“你孔丘用来讲服我的，假定奉告我怪诞古怪的事，那我是不成能晓得的；假定奉告我大家间实实在在的事，不过如此罢了，都是我所听闻的事。现在让我来奉告你人之常情，眼睛想要看到色采，耳朵想要听到声音，嘴巴想要咀嚼滋味，志气想要满足、充分。人生活着高寿为一百岁，中寿为八十岁，低寿为六十岁，撤除疾病、死丧、忧患的光阴，此中开口欢笑的光阴，一月当中不过4、五天罢了。天与地是无穷尽的，人的灭亡倒是偶然限的，拿偶然限的生命拜托给无穷尽的六合之间，敏捷地消逝就像是千里良驹从裂缝中突然驰去一样。凡是不能够使本身表情获得镇静而保养寿命的人，都不能算是晓得常理的人。
庄子和惠子一道在濠水的桥上玩耍。庄子说：“白儵鱼游很多么落拓安闲，这就是鱼儿的欢愉。”惠子说：“你不是鱼，如何晓得鱼的欢愉？”庄子说：“你不是我，如何晓得我不晓得鱼儿的欢愉？”惠子说：“我不是你，当然不晓得你；你也不是鱼，你不晓得鱼的欢愉，也是完整能够必定的。”庄子说：“还是让我们顺着先前的话来讲。你刚才所说的‘你如何晓得鱼的欢愉’的话，就是已经晓得了我晓得鱼儿的欢愉而问我，而我则是在濠水的桥上晓得鱼儿欢愉的。”
无足向知和问道：“人们毕竟没有谁不想树立名声并获得利禄的。那小我富有了人们就归附他，归附他也就自发得卑贱，以本身为卑贱就更会尊崇富有者。遭到卑贱者的尊崇，就是人们用来耽误命命、安康体质、欢愉情意的体例。现在唯独你在这方面没有欲念，是才干不敷用呢？还是有了动机而力量不能达到呢？抑或推行正道而一心不忘呢？”
踩了路上行人的脚，就要报歉说不谨慎，兄长踩了弟弟的脚就要顾恤安抚，父母踩了后代的脚也就算了。是以说，最好的礼节就是不分相互视人如己，最好的道义就是不分物我各得其宜，最高的聪明就是不必谋虑，最大的仁爱就是对任何人也不表示靠近，最大的诚信就是不必用贵重的东西作为凭据。
砍断了脚的人不图润色，因为已把毁誉置之度外；退役的囚徒登上高处不存惊骇，因为已经忘记了死生。对于谦虚的言语不肯作出回报而忘记了别人，能够忘记别人的人，便可称作合于天然之理又忘怀人道之情的“天人”。以是，恭敬他却不感到欣喜，欺侮他却不会气愤的人，只要混合于天然顺和之气的人才气够如许。收回了肝火但不是故意发怒，那么肝火也就出于不怒；有所作为但不是故意作为，那么作为也就出于偶然作为。想要安好就得平和蔼息，想要寂神就得适应心志，即便有所作为也须措置适合，事事适应于不得已。事事不得已的作法，也就是贤人之道。
“并且你内心所想的正在于名，我内心所想的正为了利。名与利的真相，分歧于理，也不明于道。我昔日跟你在无约面前争辩不休：‘小报酬财而死，正报酬名献身。但是他们变更真情、变动赋性的启事，却没有分歧；而竟至舍弃该做的事而不吝生命地追逐不该寻求的东西，那是同一样的。’以是说，不要去做小人，反过来追随你本身的本性；不要去做君子，而顺服天然的规律。或曲或直，顺其天然；察看四方，跟从四时窜改而消长。或是或非，紧紧把握循环窜改的中枢；单独完成你的情意，跟从大道来回进退。不要固执于你的德行，不要成绩于你所说的标准；那将会丧失你的禀性。不要为了富有而劳苦驰驱，不要为了胜利而不吝献身，那将会舍弃天然的真性。比干被剖心，子胥被挖眼，这是忠的祸害；直躬出证父亲偷羊，尾生被水淹死，这是信的祸害；鲍焦抱树而立、干枯而死，申生宁肯自缢也不辩论委曲，这是廉的毒害；孔子不能为母送终，匡子发誓不见父亲，这是义的不对。这些征象都是上世的传闻，当代的话题，总以为士大夫必然会让本身的谈吐朴重，让本身的行动跟着去做，以是深受灾殃，遭遇如此的祸害。”
孔子说：“我传闻，大凡天下人有三种美德：生就魁伟高大，长得标致无双，不管少小年长崇崎岖贱见到他都非常喜好，这是上等的德行；才干能够包含六合，才气足以辩白各种事物，这是中等的德行；勇武、剽悍、果断、英勇，能够聚合世人率领兵士，这是下一等的德行。大凡人们有此一种美德，足以南面称王了。现在将军同时具有了上述三种美德，你高大魁伟身长八尺二寸，面庞和双眼熠熠有光，嘴唇鲜红如同朱砂，牙齿整齐如同编贝，声音宏亮合于黄钟，但是名字却叫盗跖，我悄悄为将军感到耻辱并且以为将军不该有此恶名。将军如果成心折从我的奉劝，我将南边出使吴国越国，北边出使齐国鲁国，东边出使宋国卫国，西边出使晋国秦国，派报酬将军制作数百里的大城，建立数十万户人家的封邑，尊将军为诸侯，跟天下各国更除旧怨开启新的一页，弃置兵器疗养士卒，收养兄弟，供祭先人。这才是贤人贤士的作为，也是天下人的心愿。”
备足造化的事物而适应成形，深敛外在感情不作任何思虑而使表情欢愉并富有活力，谨慎地持守心中的一点灵气用以通达外在事物，像如许做而各种灾害仍然纷至沓来，那就是天然安排的成果，而不是报酬所形成，因此不敷以扰乱成性，也不成以归入灵府。灵府，就是有所持守却不晓得持守甚么，并且不成以着意去持守的处所。不能表示朴拙的自我而任随感情外驰，固然有所透露却老是分歧适合，外事一旦扰乱心中就不会等闲拜别，即便有所窜改也会留下创伤。在光天化日下做了好事，大家都会怒斥他、惩罚他；在暗淡处埋没地做下好事，鬼神也会怒斥他、惩罚他。对于人群明净光亮，对于鬼神也明净光亮，这以后便能独行于世。
“你孔丘所说的，全都是我想要烧毁的，你从速分开这里滚归去，不要再说了！你的那套主张，颠狂失性追求奔逐，全都是巧诈、虚假的东西，不成能用来保全真性，有甚么好议论的呢！”
惠子在梁国做宰相，庄子前去看望他。有人对惠子说：“庄子来梁国，是想代替你做宰相。”因而惠子发急起来，在都城内搜索庄子，整整三天三夜。
南荣趎虔诚地端方而坐，说：“像我如许的人已经年纪大了，将如何学习才气达到你所说的那种境地呢？”庚桑楚说：“保全你的身形，护养你的生命，不要使你的思虑为求取私利而驰驱劳苦。像如许三年时候，那便能够达到我所说的那种境地了。”南荣趎说：“瞽者的眼睛和浅显人的眼睛，相互的形状我看不出有甚么分歧，而瞽者的眼睛却看不见东西；聋子的耳朵和浅显人的耳朵，相互的形状我看不出有甚么分歧，而聋子的耳朵却听不见声音；猖獗人的模样与遍及人的模样，相互之间我看不出有甚么分歧，而猖獗人却不能把持本身。形体与形体之间本是相通的，但呈现分歧的感知是外物有甚么使之辨别吗？还是但愿获得却始终未能获得呢？现在先生对我说：‘保全你的身形，护养你的生命，不要使你的思虑为求取私利而驰驱劳苦。’我只不过勉强听到耳里罢了！”
世上的人们所尊崇看重的，是富有、崇高、长命驯良名；所爱好喜好的，是身材的安闲、丰厚的食品、标致的服饰、灿艳的色采和动听的乐声；以是为低下的，是贫困、寒微、短折和恶名；所痛苦烦恼的，是身材不能获得温馨安闲、口里不能获得甘旨好菜、形状不能获得标致的服饰、眼睛不能看到灿艳的色采、耳朵不能听到动听的乐声；假定得不到这些东西，就大为忧愁和担忧，以上各种对待身形的作法实在是太笨拙啊！
庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨突露闪现出本相。庄子用马鞭从侧旁敲了敲。因而问道：“先生是贪求生命、失却真谛，因此成了如许呢？抑或你赶上了亡国的大事，遭遭到刀斧的砍杀，因此成了如许呢？抑或有了不好的行动，担忧给父母、妻儿后代留下热诚，惭愧而死成了如许呢？抑或你蒙受酷寒与饥饿的灾害而成了如许呢？抑或你享尽天年而死去成了如许呢？”庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。
公孙龙听了这一番话张大着口而不能合拢，舌头高高抬起而不能放下，因而快速地逃脱了。
知和说：“均平就是幸运，不足便是祸害，物类莫不是如许，而财物更加凸起。现在富有的人，耳朵追求钟鼓、箫笛的乐声，嘴巴满足于肉食、佳酿的甘旨，因此触发了他的欲念，忘记了他的奇迹，真可说是迷乱极了；深深地堕入了愤激的盛气当中，像背侧重荷匍匐在山坡上，真可说是痛苦极了；贪求财物而招惹痛恨，贪求权势而耗经心力，温馨闲居就沉湎于嗜欲，身形丰腴光芒就盛气凌人，真可说是病发了；为了妄图富有寻求私利，获得的财物堆得像齐耳的高墙也不知满足，并且越是贪婪就更加不知收敛，真可说是热诚极了；财物囤积却没有效处，念念不忘怀又不肯割舍，满腹的焦心与烦恼，祈求增益永无停止，真可说是忧愁极了；在家内总担忧窃贼的伤害，在内里总惊骇寇盗的残杀，在内遍设防盗的塔楼和射箭的孔道，在外不敢单独行走，真可说是害怕极了。以上的六种环境，是天下最大的祸害，全都忘记不求打量，比及祸害到临，想要倾家荡产保全性命，只求返归贫困求得一日的安宁也不成能。以是，从名声的角度来察看却看不见，从好处的角度来根究却得不到，使情意和身材遭到如此困扰地极力图夺名利，岂不迷乱吗！”
各分符合本身，行事就不显于名声；名分超出本身，就是心机也总在于穷尽财用。行事不显名声的人，即便平淡也有光辉；心机在于穷尽财用的人，只不过是贩子罢了，大家都能看清他们在奋力寻求分外的东西，还自发得泰然无危。跟外物适应相通的人，外物必将归依于他；跟外物相互隔绝的人，他们本身都不能相容，又如何能包容别人！不能容人的人没有靠近，没有靠近的人也就为人们所弃绝。兵器没有甚么能对人的心神作出伤害，从这一意义说良剑莫邪也只能算是劣等；寇敌没有甚么比阴阳的变异更加庞大，因为任何人也没有体例逃脱出六合之间。实在并非阴阳的变异伤害别人，而是人们心神自扰不能适应阴阳的窜改而使本身遭到伤害。
子张说：“你不推行合于仁义的德行，就必将在冷淡与靠近之间落空人伦干系，在高贵与卑贱之间落空标准和原则，在长上与幼小之间落空前后序列；如许一来五伦和六位，又拿甚么加以辨别呢？”满苟得说：“尧杀了亲生的宗子，舜放逐了同母的兄弟，亲疏之间另有伦常可言吗？商汤逐放夏桀，武王杀死商纣，贵贱之间另有原则可言吗？王季被立为宗子，周公杀了两个哥哥，长幼之间另有序列可言吗？儒家伪善的言辞，墨家兼爱的主张，‘五纪’和‘六位’的序列干系还能有辨别吗？
公孙龙向魏牟问道：“我幼年的时候学习当代圣王的主张，长大今后晓得了仁义的行动；能够把事物的分歧与不异合而为一，把一个物体的质地坚固与色彩洁白分离开来；能够把不对的说成是对的，把不该承认的看作是合宜的；能够使百家智士猜疑不解，能够使浩繁善辩之口理屈辞穷：我自发得是最为通达的了。现在我听了庄子的言谈，感到非常茫然。不知是我的论辩比不上他呢，还是我的知识不如他呢？现在我已经没有体例再开口了，冒昧地向你就教此中的事理。”
庚桑楚说：“我的话说尽了。小土蜂不能孵化出豆叶虫，越鸡不能孵化天鹅蛋，而鲁鸡却能够做到。鸡与鸡，它们的天赋并没有甚么分歧，有的能做到有的不能做到，是因为它们的本领本来就有大有小。拿现在说我的才调就很小，不敷以使你遭到感化，你何不到南边去拜见老子？”
“至乐”是首句中的两个字，意义是最大的欢愉。人生活着甚么是最大的欢愉呢？人应如何对待生和死呢？篇文的内容就在于会商、答复如许的题目。
无足说：“繁华对于人们来讲，没有甚么倒霉的，享尽天下的夸姣并具有天下最大的权势，这是品德极高贵的人所不能获得的，也是贤达的人所不能赶上的；挟持别人的勇力用以显现本身的威强，掌控别人的智谋用以透露本身的明察，仰仗别人的德行用以博得贤能的名誉，固然没有享用过国度权力所带来的好处却也像君父一样严肃。至于说到乐声、美色、滋味、权势对于每一小我，内心不比及学会就天然喜好，身材不需求仿照早已风俗。欲念、讨厌、躲避、俯就，本来就不需求师传，这是人的禀性。天下人即便都以为我的观点不对，谁又能摆脱这统统呢？”
颜渊向东到齐国去，孔子非常忧愁。子贡分开座席上前问道：“门生冒昧地叨教，颜渊往东去齐国，先生面呈忧色，这是为甚么呢？”
孔子不听，让颜回驾车，子贡作骖乘，前去会晤盗跖。盗跖正幸亏泰山的南麓休整步队，将人肝切碎后吃掉。孔子下了车走上前去，见了禀报的职员说：“鲁国人孔丘，传闻将军刚毅朴重，多多奉求传达我前来拜见的情意。”
孔子说：“你的发问实在是好啊！当年管仲有句话，我以为说得很好：‘布袋小的不成能包涵大东西，水桶上的绳索短了不成能汲取深井里的水。’如此说来，就该当看作是禀受天命而构成形体，形体虽异却各有适合的用处，全都是不成以随便添减窜改的。我担忧颜渊跟齐侯议论尧、舜、黄帝管理国度的主张，并且还进一步地推许燧人氏、神农氏的谈吐。齐侯势需求求本身而苦苦思考，却仍不能了解，不睬解必然就会产生迷惑，一旦产生迷惑便会迁怒对方而殛毙他。
富有的人，劳累身形勤恳操纵，积累了许很多多财产却不能全数享用，那样对待身材也就太不看重了。崇高的人，夜以继日地苦苦思考如何才会保全权位和厚禄与否，那样对待身材也就太忽视了。人们糊口于人间，忧愁也就跟着一道产生，长命的人整日里糊胡涂涂，悠长地处于忧患当中而不死去，多么痛苦啊！那样对待身材也就太冷淡了。刚烈之士为了天下而表示出忘身就义的行动，但是却不敷以存活本身。我不晓得如许的行动是真正的好呢，还是实在不能算是好呢？如果以为是好行动，却不敷以存活本身；如果以为不是好行动，却又足以使别人存活下来。以是说：“虔诚的劝谏不被采取，那就让步一旁不再去争谏。”伍子胥忠心劝谏乃至身受残戮，如果他不尽力去争谏，忠臣的隽誉也就不会成绩。那么果然又有所谓好还是没有呢？
“何况你未曾传闻过吗？畴前，一只海鸟飞到鲁国都城郊野停歇下来，鲁国国君让人把海鸟接到太庙里扶养献酒，奏‘九韶’之乐使它欢畅，用‘太牢’作为炊事。海鸟竟目炫狼籍忧心伤悲，不敢吃一块肉，不敢饮一杯酒，三天就死了。这是按本身的糊口习性来养鸟，不是按鸟的习性来养鸟。按鸟的习性来养鸟，就该当让鸟栖息于深山老林，游戏于水中沙洲，浮游于江河湖泽、啄食泥鳅和小鱼，跟着鸟群的行列而止息，安闲得意、自在安闲地糊口。它们最讨厌听到人的声音，又为甚么还要那么喧闹喧闹呢？咸池、九韶之类的闻名乐曲，吹奏于广漠的田野，鸟儿闻声了腾身高飞，野兽闻声了错愕逃遁，鱼儿闻声了潜下水底，普通的人闻声了，相互围着旁观不休。鱼儿在水里才气保存，人处在水里就会死去，人和鱼彼其间必然有分歧之处，他们的好恶因此也必然不一样。所之前代的圣王不强求他们具有齐截的才气，也不划一他们所做的事情。名义的保存在于合适实际，合宜的措置在于适应天然，这就叫层次通达而福德悠长地获得保持。”
南荣趎带足干粮，走了七天七夜来到老子的居处。老子说：“你是从庚桑楚那儿来的吧？”南荣趎说：“是的。”老子说：“如何跟你一块儿来的人如此多呢？”南荣趎惊骇地回过甚来看看本身的身后。老子说：“你不晓得我所说的意义吗？”南荣趎低下头来羞惭满面，而后抬头感喟：“现在我已健忘了我应当如何答复，因为我忘记了我的发问。”老子说：“甚么意义呢？”南荣趎说：“不聪明吗？人们说我愚笨无知。聪明吗？反而给身材带来愁苦和危难。不具仁爱之心便会伤害别人，推行仁爱之心反而给本身带来愁苦和危难。不讲信义便会伤害别人，推行信义反而给本身带来愁苦和危难。这三句话所说的环境，恰是我忧患的事，但愿因为庚桑楚的引介而获得见教。”老子说：“刚来时我察看你眉宇之间，也就借此体味了你的心机。现在你的说话更证了然我的察看。你失神的模样真像是落空了父母，又仿佛在举着竹竿探测深深的大海。你确切是一个丧失了真性的人啊，是那么怅惘而又昏昧！你一心想返归你的真情与赋性却不晓得从那里做起，实在是值得怜悯啊！”
列子外出玩耍，在道旁吃东西，瞥见一个上百年的死人的头骨，拔掉四周的蓬草指着骷髅说：“只要我和你晓得你是未曾死、也未曾生的。你果然忧愁吗？我又果然欢愉吗？”
魏牟靠着几案深深地叹了口气，然后又抬头朝天笑着说：“你未曾传闻过那浅井里的青蛙吗？井蛙对东海里的鳖说：‘我实在欢愉啊！我腾跃玩耍于井口雕栏之上，进到井里便在井壁砖块破坏之处歇息。跳入水中井水漫入腋下并且托起我的下巴，踏入泥里泥水就挡住了我的脚背，回过甚来看看水中的那些赤虫、小蟹和蝌蚪，没有谁能像我如许的欢愉！再说我独占一坑之水、占有一口浅井的欢愉，这也是极其称心快意的了。你如何不随时来井里看看呢？’东海之鳖左脚还未能跨入浅井，右膝就已经被绊住。因而游移了一阵子以后又把脚退了出来，把大海的环境奉告给浅井的青蛙，说：‘千里的悠远，不敷以称述它的大；千仞的高旷，不敷于切磋它的深。夏禹期间十年里有九年水涝，而海水不会是以增加；商汤的期间八年里有七年大旱，而岸边的水位不会是以降落。不因为时候的长久与悠长而有所窜改，不因为雨量的多少而有所增减，这就是东海最大的欢愉。’浅井之蛙听了这一席话，错愕不安，茫然不知所措。再说你公孙龙的才干还不敷以晓得是与非的境地，却还想去察悉庄子的言谈，这就像差遣蚊虫去背负大山，差遣马蚿虫到河水里去奔驰，必然是不能胜任的。而你的才干不敷以晓得极其奥妙的谈吐，竟自去逢迎那些一时的胜利，这不就像是浅井里的青蛙吗？何况庄子的思惟主张正俯极鬼域登临彼苍，非论南北，豁然四散通达无阻，深幽沉寂不成探测；非论东西，起于幽深奥妙之境，返归广漠通达之域。你竟拘泥浅薄地用察视的体例去看望它的奇妙，用论辩的言辞去索求它的真谛，这只不过是用竹管去窥视高远的彼苍，用锥子去测量浑厚的大地，不是太纤细了吗！你还是走吧！并且你就未曾传闻过那燕国寿陵的小子到赵国的邯郸去学习走步之事吗？未能学会赵国的本领，又丢掉了他本来的本领，最后只得爬着归去了。现在你还不尽快分开我这里，必将忘记你原有的本领，并且也必将落空你原有的学业。”
庄子前去看望惠子，说：“南边有一种鸟，它的名字叫鹓，你晓得吗？鹓从南海解缆飞到北海，不是梧桐树它不会停歇，不是竹子的果实它不会进食，不是甘美的泉水它不会饮用。正在这时一只鹞鹰寻觅到一只腐臭了的老鼠，鹓适值从空中飞过，鹞鹰昂首看着鹓，收回一声肝火：‘嚇’！现在你也想用你的梁国来怒叱我吗？”