第二百九十一章 天人上皇
尧的教员叫许由，许由的教员叫齧缺，齧缺的教员叫王倪，王倪的教员叫被衣。
士成绮见到老子而问道：“传闻先生是个贤人，我便不辞路途悠远而来，一心但愿能见到你，走了上百天，脚掌上结上厚厚的老茧也不敢停下来歇息歇息。现在我察看先生，竟不象是个贤人。老鼠洞里取出的泥土中有很多余剩的食品，看轻并随便丢弃这些物品，不能算符合仁的要求；粟帛饮食享用不尽，而剥削财物却没有限度。”老子好象没有闻声似的不作答复。
先生还说：“道，它居处沉寂如同幽深宁寂的渊海，它活动恒洁如同清澈清澄的清流。金石制成钟、磬的器物不能获得外力，没有体例鸣响，以是钟磬之类的器物即便存在鸣响的本能，却也不敲不响。万物这类有感才气有应的环境谁能精确地加以熟谙！具有大德而居于统治职位的人，应当是持守素朴的真情来往行事而以晓得琐细事件为耻辱，安身于固有的真性而聪明通达于奥秘莫测的境地。是以他的德行圣明而又虚广，他的心志即便有所闪现，也是因为外物的根究而作出天然的反应。以是说，形体如不仰仗道就不能产生，生命产生了不能顺德就不会明达。保全形体维系生命，建立大德彰明大道，这岂不就是具有大德而又居于统治职位的人吗？浩渺巨大啊！他们偶然地有所感，他们又偶然地有所动，但是万物都紧紧地跟从着他们呢！这就是具有大德而又居于统治职位的人。道，看上去是那么阴暗深渺，听起来又是那么寂然无声。但是阴暗深渺当中却能见到光亮的真迹，寂然无声当中却能听到万窍唱和的共鸣。幽深而又幽深能够从中产生万物，奥妙而又奥妙能够从中产生精力。以是道与万物相接，虚寂却能满足万物的需求，不时驰骋纵放却能总合万物成其归宿，不管是大还是小，是长还是短，是高还是远。”
本篇内容向来非议者颇多，特别是第三部分，背叛庄子的思惟太远，因此被以为是庄派后学者受儒家思惟影响而作。
是以古书上说：“无形体，驰称呼。”了然并辨别事物的形体和称呼，当代就有人如许做，不过并不是把形、名的看法摆在首位。古时候议论大道的人，从申明事物天然规律开端颠末五个阶段方才气够称述事物的形体和称呼，颠末九个阶段方才气够议论关于奖惩的题目。冒昧地议论事物的形体和称呼，不成能体味“形名”题目归纳的底子；冒昧地会商奖惩题目，不成能晓得奖惩题目的开端。把上述归纳挨次倒过来会商，或者违背上述归纳挨次而辩论的人，只能是为别人所统治，如何能去统治别人！分开上述挨次而冒昧地议论形名和奖惩，如许的人即便晓得治世的东西，也不会晓得治世的规律；能够用于天下，而不敷以用来管理天下；这类人就称做辩士，即只能熟谙事物一隅的陋劣之人。礼节法规计数度量，对事物的形体和称呼比较和核定，古时候就有人如许做，这都是臣下奉养帝王的作法，而不是帝王哺育臣民的态度。
黄帝说：“你恐怕会有那样的感受吧！我因循情面来吹吹打曲，取法天然的规律，用礼义加以推动，用天道来建立。最美好最崇高的乐曲，老是用情面来适应，用天理来因循，用五德来推演，用天然来应合，然火线才调度于四时的序列，跟六合万物同和。乐声如同四时更迭而起，万物都遵守这一窜改而栖息发展；忽而富强忽而式微，春季的朝气和春季的肃杀都在有条不紊地更迭；忽而清爽忽而浊重，阴阳相互调配交和，流布光辉和与之呼应的声响；如同消弭冬眠的虫豸开端活动，我用雷霆使它们惊起。乐声的闭幕寻不到末端，乐声的开端寻不到开端；一会儿消逝一会儿鼓起，一会儿偃息一会儿亢进；窜改的体例无穷无尽，全不成以有所等候。是以你会感到惊骇不安。
宋国的太宰荡向庄子就教仁爱的题目。庄子说：“虎和狼也具有仁爱。”太宰荡说：“这是说甚么呢？”庄子说：“虎狼也能父子相互敬爱，为甚么不能叫做仁呢？”太宰荡又问：“就教最高境地的仁。”庄子说：“最高境地的仁就是没有亲。”太宰荡说：“我传闻，没有亲就不会有爱，没有爱就不会有孝，说最高境地的仁就是不孝，能够吗？”
元气萌动宇宙源起的太月朔切只存在于“无”，而没有存在也就没有称呼；混一的状况就是宇宙的初始，不过混一之时，还远未构成各别的形体。万物从混一的状况中产生，这就叫做得意；未构成形体时禀受的阴阳之气已经有了辨别，不过阴阳的交合倒是如此符合而无裂缝，这就叫做天命；阴气滞留阳气活动而后天生万物，万物天生生命的机理，这就叫做形体；形体保护精力，各有轨迹与法例，这就叫做赋性。长于修身养性就会返归得意，得意的程度达到完美的境地就同于太初之时。同于太初之时气度就会非常虚豁，气度非常虚豁就能包涵泛博。混合合一之时提及话来就跟鸟鸣一样偶然于是非和爱憎，说话跟鸟一样无别，则与六合融会而共存。混合合一是那么不露踪迹，仿佛无知又仿佛是暗淡，这就叫通俗奥妙的大道，也就如同返回本真而统统归于天然。
尧在华巡查。华地保护封疆的人说：“啊，贤人！请让我为贤人祝贺吧。”“祝贺贤人长命。”尧说：“用不着。”“祝贺贤人富有。”尧说：“用不着。”“祝贺贤人多男儿。”尧说：“用不着。”保护封疆的人说：“寿延、富有和多男儿，这是人们都想获得的。你恰好不但愿获得，是为甚么呢？”尧说：“多个男孩子就多了一层恐忧，多财物就多出了费事，寿命长就会多受些困辱。这三个方面都无助于培养有为的看法和德行，以是我回绝你对我的祝贺。”
子贡回到鲁国，把路上碰到的环境奉告给孔子。孔子说：“那是研讨和实际浑沌氏主张的人，他们体味自古不移浑沌无别的事理，不晓得需求顺乎时势以适应社会的窜改，他们长于自我涵养调度精力，却不长于管理内部天下。那清澈白静到如此素洁，清虚有为回返原始的朴质，体悟真性持守精力，优游得意地糊口活着俗当中的人，你如何会不感到惊奇呢？何况浑沌氏的主张和涵养体例，我和你又如何能够体味呢？”
第二天士成绮再次见到老子，说：“昨日我用言语刺伤了你，明天我已有所觉悟并且窜改了先前的嫌隙，这是甚么启事呢？”老子说：“巧智崇高的人，我自发得早已离开了这类人的行列。畴昔你叫我牛我就称作牛，叫我马我就称作马。假定存在那样的形状，人们给他呼应的称呼却不肯接管，将会第二次遭到祸患。我适应外物老是自但是然，我并不是因为要适应而有所适应。”士成绮象雁一样侧身而行不敢正视本身惭愧的身影，蹑手蹑脚地走向前来问道：“修身之道是如何的呢？”老子说：“你容颜伟岸傲岸，你目光突视，你头额矜傲，你口张舌利，你身形巍峨，好象奔马被拴住身虽停止而心犹奔腾。你行动临时有所强迫，一旦行动就象箭发弩机，你明察而又精审，矜持智巧而外露娇纵之态，凡此各种都不能看作是人的实在赋性。遥远闭塞的处统统过如许的人，他们的名字就叫做窃贼。”
黄帝在赤水的北岸玩耍，登上昆仑山颠向南张望，不久返回而失落玄珠。派才干超群的智去寻觅未能找到，派长于明察的离朱去寻觅未能找到，派长于闻声辩言的喫诟去寻觅也未能找到。因而让无智、疏忽、无闻的象罔去寻觅，而象罔找回了玄珠。黄帝说：“奇特啊！象罔方才气够找到吗？”
隔了一会儿，种菜的白叟说：“你是干甚么的呀？”子贡说：“我是孔丘的门生。”种菜的白叟说：“你不就是那具有博识学问并到处仿效贤人，浮夸矜持盖过世人，自唱自和哀叹世事之歌以周游天下矫饰名声的人吗？你要丢弃你的精力和志气，废置你的身形体骸，恐怕便能够慢慢靠近于道了吧！你本身都不长于涵养和调度，那里另有闲暇去管理天下呢！你走吧，不要在这里迟误我的事情！”
孔子想把书保藏到西边的周王室去。子路出主张说：“我传闻周王室办理文典的史官老聃，已经引退回到故乡隐居，先生想要藏书，无妨临时颠末他家问问定见。”孔子说：“好。”
将闾葂拜见季彻说：“鲁国国君对我说：‘请让我接管你的指教。’我一再推让但是鲁君却不承诺，我已经对他说了，不晓得对还是不对，请让我试着说给你听。我对鲁国国君说：‘你必须躬身实施恭敬和俭仆，提拔出公道、虔诚的臣子办理政务而没有包庇与私心，如许百姓谁敢不敦睦！’”季彻听了后俯身大笑说：“像你说的这些话，对于帝王的原则，恐怕就像是螳螂抖擞臂膀诡计反对车轮一样，必然不能胜任。何况像如许，那必然会把本身置于伤害的地步，就像那高高的观楼和亭台，浩繁事物必将归往，投向那边的人也必定很多。”
规律的运转从未曾有过逗留和积滞，以是万物得以天生；帝王统治的规律也从未曾有过逗留和积滞，以是天下百姓归顺；思惟涵养臻于圣明的人对宇宙万物的观点和主张也未曾间断和逗留，以是四海之浑家人倾慕佩服。明白于天然，晓得于圣哲，对于体味帝王之德的人来讲，高低四方相通和四时的畅达，全都是本身的活动，晦迹韬光不露形迹从不毁伤寂静的表情。圣明的民气里宁寂，不是说宁寂夸姣，以是才去寻求宁寂；各种事物都不能摆荡和扰乱他的内心，因此心神才虚空宁寂如同死灰。水在静止时便能清楚地照见人的须眉，水的平面符合程度测定的标准，高超的工匠也会取之作为水准。水安静下来尚且清澄清澈，又何况是人的精力！圣明的人表情是多么虚空安好啊！能够作为六合的明镜，能够作为万物的明镜。虚静、澹泊、孤单、有为，是六合的基准，是品德涵养的最高境地，以是当代帝王和圣明的人都逗留在这一境地上。逗留在这一境地上便表情空明虚淡，空灵虚淡也就会显得充分，表情充分就能合于天然之理了。表情虚空才会安静宁寂，安静宁寂才气自我活动，没有滋扰地自我活动也就能够无不有所得。虚静便能有为，有为使任事的人各尽其责。有为也就安闲得意，安闲得意的人便不会身藏忧愁与祸害，年寿也就悠长了。虚静、澹泊、孤单、有为，是万物的底子。明白这个事理而居于帝王之位，就象唐尧作为国君；明白这个事理而居于臣下之位，就象虞舜作为臣属。仰仗这个事理而处于尊上的职位，就算是帝王治世的大德；仰仗这个事理而处于百姓百姓的职位，就算是晓得了玄圣素王的观点和主张。仰仗这个事理退居闲游于江海，山林的隐士就推心折服；仰仗这个事理进身仕林而安抚人间百姓，就能功业卓闻名扬四海而使天下大同。平静而成为玄圣，行动而成为帝王，有为方才气获得尊尚的职位，保持朴素实朴的本性天下就没有甚么东西能够跟他媲美。明白日地以有为为本的规律，这就叫做掌控了底子和宗原，而成为跟天然和谐的人；用此来均平万物、适应民情，便是跟世人和谐的人。跟人和谐的，称作人乐；跟天然和谐的，就称作天乐。
将闾葂吃惊地说：“我对于先生的说话实在感到茫然。固然如许，还是但愿先生谈谈大抵。”季彻说：“巨大的贤人管理天下，让民气纵放自在不受拘束，使他们在教养方面各有所成，在成规方面各有所改，完整消弭伤害别人的用心而促进自我教养的思惟，就像赋性在差遣他们活动，而人们并不晓得为甚么会是如许。像如许，莫非还用得着尊崇尧舜对群众的教养，而看轻浑沌不分的状况吗？但愿能同于天然得意而表情安宁哩！”
北门成向黄帝问道：“你在广漠的田野上吹奏咸池乐曲，我开初听起来感到惊惧，再听下去就慢慢松缓下来，听到最后却又感到利诱不解，神情恍忽无知无识，竟而不知所措。”
子贡大感忸捏神采顿改，欣然若失而不能矜持，走出三十里外方才慢慢规复常态。子贡的弟子问道：“先前碰到的那小我是干甚么的呀？先生为甚么见到他面庞大变蓦地失容，一整天都不能规复常态呢？”子贡说：“开初我总觉得天下贤人就只要我的教员孔丘一人罢了，不晓得还会有刚才碰上的那样的人。我从我的教员那边传闻到，办事要寻求可行，功业要寻求成绩。用的力量要少，获得的服从要多，这就是贤人之道。现在却竟然不是如许。持守不道的人德行才完整，德行完整的人身形才完整，身形完整的人精力才健全。精力健全方才是贤人之道。如许的人他们依托形骸于人间跟万民糊口在一起却不晓得本身应当去到那里，内心天下深不成测德行朴素而又完整啊！功利机巧必然不会放在他们那种人的心上。像那样的人，分歧于本身的心志不会去寻求，分歧适本身的思惟不会去做。即便让天下人都奖饰他，奖饰的言词符合他的德行，他也高慢而不顾；即便让天下人都非议他，非议使其名声丧失，他也无动于衷不予理睬。天下人的非媾和赞誉，对于他们既无增益又无侵害，这就叫做德行完整的人啊！我只能称作心神不定为世俗尘垢所感染的人。”
全文大抵分红八个部分。第一部分至“谓之天乐”，指出天然规律不断地运转，万事万物全都自我活动，因此圣明之道只能是宁寂而又有为。第二部分至“以畜天下也”，紧承上段会商“天乐”，指出要适应自但是活动，混合万物而窜改。第三部分至“非上之以是畜天下也”，提出帝王有为、臣下有为的主张，申明统统政治活动都应顺从固有的规律，夸大事事皆有挨次，而尊卑、男女也都是天然的挨次，这不但违背了庄子“齐物”的思惟，并且还给统治者统治臣民披上了符合哲理的外套。第四部分至“六合罢了矣”，借尧与舜的对话，申明管理天下该当师法六合的天然。第五部分至“夫子乱人之性也”，写孔子与老聃的对话，指出事事皆应遵守天然规律，指出“仁义”恰是“乱人之性”。第六部分至“其名为窃”，写老子适应外物的态度，同时抨击智巧娇纵之人。第七部分至“至人之心有所定矣”，指出要“退仁义”、“宾礼乐”，从而做到“守其本”而又“遗万物”，即倡导有为的态度。余下为第八部分，申明事物的真情本不成以言传，所谓贤人之言，乃是前人留下的糟粕。
跟《六合》篇一样，中间还是倡导“有为”；所谓“天道”，也就是天然的规律，不成顺从，也不成窜改。
庄子说：“不是如许。最高境地的仁实在值得推许，孝本来就不敷以申明它。这并不是要责备行孝的谈吐，而是不触及行孝的谈吐。向南边走的人到了楚都城诚郢，面朝北方也看不见冥山，这是为甚么呢？间隔冥山更加地远了。以是说，用恭敬的态度来行孝轻易，以爱的本心来行孝困难；用爱的本心来行孝轻易，用虚静淡泊的态度对待双亲困难；虚静淡泊地对待双亲轻易，使双亲也能虚静淡泊地对待本身困难；使双亲虚静淡泊地对待本身轻易，能一并虚静淡泊地对待天下人困难；一并虚静淡泊地对待天下之人轻易，使天下之人能一并忘怀自我困难。大德忘记了尧舜因此尧舜方才气任物得意，好处和恩泽施给万世，天下人却没有谁晓得，莫非恰好需求深深慨叹而大谈仁孝吗！孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉，这些都是用来劝勉本身而拘执真性的，不值得推许。以是说，最为贵重的，一国的爵位都能够伴同忘怀自我而弃除；最为富有的，一国的资财都能够伴同满足的心态而弃置，最大的心愿，名声和名誉都能够伴同通适赋性而耗费。以是，大道是永久稳定的。”
孔子活了五十一岁还没有贯穿大道，因而往南去到沛地拜见老聃。老聃说：“你来了吗？我传闻你是北方的贤者，你恐怕已经贯穿了大道吧？”孔子说：“还未能获得。”老子说：“你是如何寻求大道的呢？”孔子说：“我在标准、法度方面寻求大道，用了五年的工夫还未获得。”老子说：“你又如何寻求大道呢？”孔子说：“我又从阴阳的窜改来寻求，十二年了还是未能获得。”
庄子说：“我的宗师啊！我的宗师啊！碎毁万物不算是暴戾，恩泽施及万世不算是仁爱，生善于太古不算是寿延，覆天载地、雕镂众物之形不算是智巧，这就叫做天乐。以是说：‘晓得天乐的人，他活活着上适应天然地活动，他分开人间混合万物而窜改。安静时跟阴气同宁寂，活动时跟阳气同颠簸。’是以体察到天乐的人，不会遭到天的抱怨，不会遭到人的驳诘，不会遭到外物的缠累，不会遭到鬼神的责备。以是说：‘活动时符合天然的运转，静止时如同大地一样宁寂，内心安宁埋头统驭天下；鬼魔不会作怪，神魂不会怠倦，内心埋头安宁万物无不佩服归附。’这些话就是说把虚空安好推及到六合，通达于万物，这就叫做天乐。所谓天乐，就是贤人的爱心，用以哺育天下人。”帝王的德行，以六合为底子，以品德为中间，以适应有为而治为通例。帝王有为，役使天下人并且闲暇不足；臣子有为，为天下事竭心极力并且唯恐不敷。是以，古时候的人都看重帝王有为的态度。处于上位的帝王有为，处于下位的臣子也有为，如许臣子跟帝王的态度不异，臣子跟帝王不异那就不象臣子了；处于下位的臣子有为，处于上位的帝王也有为，如许帝王跟臣子的作法就不异了，帝王跟臣子不异那就不象帝王了。帝王必须有为方才气役用天下，臣子必须有为而为天下所用，这是天经地义不能随便窜改的规律。以是，当代统治天下的人，聪明即便能皋牢六合，也从不亲身去思虑；辩才即便能周遍万物，也从不亲身去言谈；才气即便能雄踞海内，也从不亲身去做。上天并不着意要产生甚么而万物却天然窜改产生，大地并不着意要长出甚么而万物却天然繁衍发展，帝王能够有为天下就会天然获得管理。以是说没有甚么比上天更加神妙，没有甚么比大地更加敷裕，没有甚么比帝王更加巨大。是以说帝王的德机能跟六合相合。这就是把握六合、驱遣万物而任用天下人的体例。
齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下砍削车轮，他放下椎子和凿子走上朝堂，问齐桓公说：“冒昧地叨教，您所读的书说的是些甚么呢？”齐桓公说：“是贤人的话语。”轮扁说：“贤人还活着吗？”齐桓公说：“已经死了。”轮扁说：“如许，那么国君所读的书，满是前人的糟粕啊！”齐桓公说：“寡人读书，制作车轮的人如何敢妄加评断呢！有甚么事理说出来那还能够谅解，没有事理可说那就得正法。”轮扁说：“我用我所处置的事情察看到这个事理。砍削车轮，行动慢了松缓而不坚毅，行动快了涩滞而不入木。不慢不快，手上顺利并且应合于心，口里固然不能言说，却有技能存在其间。我不能用来使我的儿子明白此中的奇妙，我的儿子也不能从我这儿接管这一奇妙的技能，以是我活了七十岁现在老子还在砍削车轮。古时候的人跟他们不成言传的事理一块儿灭亡了，那么国君所读的书，恰是前人的糟粕啊！”
品德存在于上古，仁义则推行于当今；治世的纲领把握在帝王手里，庞大的事件留在臣子的劳累中。军队和各种兵器的应用，这是德化式微的表示；夸奖惩罚利导惩戒，并且实施各种刑法，这是诲谕式微的表示；礼节法规度量计数，对事物实体和称呼的比较和核定，这是管理式微的表示；钟鼓的声音，用鸟羽兽毛装潢的仪容，这是声乐式微的表示；痛哭流涕披麻带孝，分歧规格的昌大或省简的丧服，这是哀伤感情不能天然透露的表示。这五种微末之举，等候精力的天然运转和心智的普通活动，方才气解除矫矜、率性而生。
“我又用阴阳的交和来吹奏，用日月的光辉来照临全部乐曲。因而乐声能短能长，能柔能刚，窜改固然遵守着必然的层次，却并不拘泥于故态和通例；流播于山谷山谷充斥，流播于坑凹坑凹充分；堵塞心灵的孔隙而使精力宁寂持守，统统用外物来度量。乐声婉转广远，能够称作高如上天、明如日月。是以连鬼神也能持守阴暗，日月星斗也能运转在各自的轨道上。我时而把乐声逗留在必然的境地里，而乐声的寄意却流播在无穷无尽的六合中。我想思虑它却不能晓得，我张望它却不能瞥见，我追逐它却总不能赶上；只得偶然地鹄立在通达四方而无涯际的衢道上，依着几案吟咏。目光和聪明困顿于一心想要见到的事物，力量竭尽于一心想要寻求的东西。我早已经赶不上了啊！形体充盈却又仿佛不复存在，方才气够随应窜改。你随应窜改，是以惊骇不安的情感渐渐停歇下来。
苑风说：“那么，先生偶然体贴百姓百姓吗？但愿能听到贤人之治。”谆芒说：“贤人之治吗？设置官吏施布政令但到处合宜得体；举贤任才而不忘记一个能人，让每小我都能看清事情的真情实况去做本身应当做的事，行动和辞吐大家都能自发主动而天然顺化，挥挥手示表示，四方的百姓没有谁不会聚而来，这就叫贤人之治。”苑风说：“但愿再能听到关于适应外物凝神得意的人。”谆芒说：“适应外物凝神得意的人，居处时没有思考，行动时没有谋虑，内心不保存是非妍媸。四海之浑家人共得其利就是高兴，大家共享财贿便是安宁；那哀痛的模样像婴儿落空了母亲，那欣然若失的模样又像行路时丢失了方向。财贿利用不足却不晓得自那里来，饮食取用充沛却不晓得从哪儿出。这就是适应外物凝神得意的人的仪态举止。”苑风说：“但愿再能听到甚么是神人。”谆芒说：“精力超脱物外的神人把握着亮光，跟统统事物的形迹一道消逝，这就叫普照万物。穷尽天命和窜改的真情，与六条约乐因此万事都天然灭亡，万物也就天然答复真情，这就叫混合玄合没有差别。”
孔子向老聃就教：“有人研修和体验大道却仿佛跟大道相背逆，把不能承认的看作是能够承认的，把不精确的以为是精确的。长于辩论的人说：‘离析石的质坚和色白就仿佛高悬于天宇那样清楚夺目。’像如许的人能够称作贤人吗？”老聃说：“这只不过是聪明的小吏供职时为技艺所拘系、劳苦身躯担惊受怕的环境。长于捕猎的狗因为遭到拘系而愁思，猿猴因为行动便利而被人从山林里捕获来。孔丘，我奉告你，奉告给你听不见而又说不出的事理。大凡人有了头和脚等详细的形体而无知无闻的很多，无形体的人跟没无形体、没有形状的道并存的却完整没有。或是活动或是静止，或是灭亡或是保存，或是衰废或是昌隆，这六种环境全都出于自但是不成能探知其以是然。倘若果然存在着甚么管理那也是人们遵守赋性和真情的各自活动，忘记外物，忘记天然，它的名字就叫做忘记本身。忘记本身的人，这便能够说是与天然融为一体。
“当代品德涵养高的至人，对于仁来讲只是借道，对于义来讲只是暂住，而游乐于自在安闲、无拘无束的境域，糊口于草率简朴、无奢无华的地步，立品于从不施与的园圃。自在安闲、无拘无束，便是有为；草率简朴、无奢无华，就易于保存；从不施与，就不会使本身受损也无裨益于别人。当代称这类环境叫做神采实在的遨游。
全文大抵能够分为七个部分，第一部分至“此谓上皇”，就日、月、云、雨等天然征象提出疑问，这统统都是本身活动的成果，因此“顺之则治”、“逆之则凶”。第二部分至“是以道不渝”，写太宰荡向庄子就教，申明“至仁无亲”的事理。第三部分至“道可载而与之俱也”，写黄帝对音乐的议论，“至乐”“听之不闻其声”，但却能“充满六合，苞裹六极”，因此给人以利诱之感，但恰是这类无知无识的浑厚心态靠近于大道，保持了本真。第四部分至“而夫子其穷哉”，写师金对孔子周游各国奉施礼法的评价，指出古今变异因此古法不成师法，必须“应时而变”。第五部分至“天门弗开矣”，借老聃对孔子的说话来议论道，指着名声和仁义都是身外的器物与馆舍，能够止宿而不成以久处，真正需求的则是“有为”。第六部分至“子贡蹴蹴然立不安”，写老聃对仁义和三皇五帝之治的攻讦，指出仁义对人的赋性和真情的扰乱毒害至深，乃至令人昏愦胡涂，而三皇五帝之治天下，实则是“乱莫甚焉”，其毒害胜于蛇蝎之尾。余下为第七部分，写孔子得道，进一步攻讦先王之治，指出唯有适应天然窜改方才气够教养别人。
尧问许由说：“齧缺能够做天子吗？我想借助于他的教员来请他做天子。”许由说：“恐怕天下也就伤害了！齧缺这小我的为人，耳聪目明聪明超群，行动办事快速机灵，他天赋过人，并且竟然用报酬的心智去对应并调合天然的天赋。他了然该如何制止不对，不过他并不晓得不对产生的启事。让他做天子吗？他将借助于报酬而丢弃天然，将会把本身看作万物归向的中间而着意窜改万物固有的形迹，将会尊崇才干而吃紧忙忙地为求知和驭物驰奔走逐，将会被细末的琐事所役使，将会被外物所拘束，将会环顾四方，目不暇接地跟外物应接，将会应接万物而又苛求到处合宜，将会参与万物的窜改而从未曾有甚么定准。那样的人如何能够做天子呢？固然如许，有了本家人的堆积，就会有一个全族的先祖；能够成为一方百姓的统领，却不能成为诸方统领的君主。管理天下，必将是天下大乱的先导，这就是臣子的灾害，国君的祸端。”
百年的大树，伐倒剖开后雕镂成精彩的酒器，再用青、黄二色采绘出斑斓的斑纹，而余下的断木则弃置在山沟里。雕镂成精彩酒器的一段木料比起弃置在山沟里的其他木料，夸姣的运气和悲惨的遭受之间就有了不同，不过对于落空了原有的赋性来讲倒是一样的。盗跖与曾参、史，行动和道义上存在着不同，但是他们失却人所固有的真性却也是一样的。大凡丧失真性有五种环境：一是五种色彩扰乱视觉，使得眼睛看不了了；二是五种噪音扰乱听力，使得耳朵听不逼真；三是五种气味薰扰嗅觉，困扰梗阻鼻腔并且中转额顶；四是五种滋味秽浊味觉，使得口舌遭到严峻伤害；五是弃取的欲念迷乱心神，使得心性驰竞不息、轻暴躁动。这五种环境，都是生命的祸害。但是，杨朱、墨翟竟不断地奋力寻求而自发得有所得，不过这却不是我所说的优游得意。获得甚么反而为其所困，也能够说是有所得吗？那么，斑鸠鸮鸟关于笼中，也能够算是优游得意了。何况弃取于声色的欲念像柴草一样堆满内心，皮帽羽冠、朝板、宽带和长裙捆束于外，内心里充满柴草栅栏，表面上被绳索捆了一层又一层，却瞪着大眼在绳索束缚中自发得有所得，那么罪犯反绑着双手或者遭到挤压五指的酷刑，以及豺狼被关在圈栅、樊笼中，也能够算是优游得意了。
唐尧统治天下，伯成子高立作诸侯。尧把帝位让给了舜，舜又把帝位让给了禹，伯成子高便辞去诸侯的职位而去处置耕耘。夏禹前去拜见他，伯成子高正在地里耕耘。夏禹快步上前居于下方，恭敬地站着问伯成子高道：“当年尧统治天下，先生立为诸侯。尧把帝位让给了舜，舜又把帝位让给了我，但是先生却辞去了诸侯的职位而来处置耕耘。我冒昧地叨教，这是为甚么呢？”伯成子高说：“当年帝尧统治天下，不须嘉奖而百姓天然勤恳，不须奖惩而群众天然畏敬。现在你实施奖惩的体例而百姓还是不仁不爱，德行今后式微，科罚今后建立，后代之乱也就今后开端了。先生你如何不走开呢？不要迟误我的事情！”因而低下头去用力耕地而不再理睬。
门无鬼与赤张满稽旁观武王伐纣的军队。赤张满稽说：“周武王还是比不上有虞氏啊！以是天下遭受这类祸害。”门无鬼说：“天下承平无事而后有虞氏才去管理呢，还是天下动乱才去管理呢？”
赤张满稽说：“天下承平无事是人们的心愿，又为甚么还要考虑有虞氏的大德而推举他为国君呢！有虞氏替人医治头疮，毛发脱落而成秃子方才敷设假发，正如有了疾病方才会去求医。孝子筹办药物用来调节慈父的疾病，他的面庞多么蕉萃，而贤人却以这类环境为羞。大德的期间，不崇尚贤才，不任使能人；国君居于上位如同树颠高枝偶然在上而天然居于高位，百姓却像无知无识的野鹿无所拘束；行动端方却不晓得把它看作道义，相互和睦却不晓得把它看作仁爱，浑厚诚恳却不晓得把它看作虔诚，办事恰当却不晓得把它看作信义；偶然地活动而又相互教唆却不把它看作恩赐。以是行动以后不会留下陈迹，事成以后不会留传后代。”
畴昔舜曾向尧问道：“你作为天子用心如何样？”尧说：“我从不轻渎百姓百姓，也不丢弃糊口无计走投无路的贫苦群众，为死者苦苦焦炙，很好地对待留下的季子并悲悯那些妇人。这些就是我用心的体例。”舜说：“如许做好当然是很好了，不过还说不上巨大。”尧说：“如此那么将如何办呢？”舜说：“自但是成形迹安宁，象日月晖映，四时运转，象日夜瓜代，构成通例，象云彩随风飞舞，雨点布施万物。”尧说：“整日里纷繁扰扰啊！你，跟天然相合；我，跟人事相合。”天和地，自古以来是最为巨大的，黄帝、尧、舜都共同歌颂它。以是，古时候统治天下的人，做些甚么呢？仿效六合罢了。
老子说：“会是如许的。借使道能够用来进献，那么人们没有谁不会向国君进献大道；借使道能够用来馈送，那么人们没有谁不会向本身的双亲馈送大道；借使道能够传告别人，那么人们没有谁不会奉告给他的兄弟；借使道能够授予人，那么人们没有谁不会用来授予他的子孙。但是不成以如许做的启事，没有别的，内心不能矜持因此大道不能逗留，对外没有甚么相对应因此大道不能推行。从内心收回的东西，倘若不能为外者所接管，贤人也就不会有所布道；从内部进入内心的东西，倘若心中无所贯穿而不能矜持，贤人也就不会有所顾恤。名声，乃是大家都可利用的器物，不成过量猎取。仁义，乃是前代帝王的馆舍，能够住上一宿而不成以久居，多次来往必定会生出很多非难。
谆芒向东到大海去，正巧在东海之滨碰到苑风。苑风问道：“你筹算去哪儿呢？”谆芒说：“筹算去大海。”苑风又问：“去做甚么呢？”谆芒说：“大海作为一种物象，江河注入它不会满溢，不断地舀取它不会干枯；因此我将到大海游乐。”
世上人们所看重的称道和就是书。书并没有超出言语，而言语确有宝贵之处。言语所可看重的就在于它的意义，而意义又有它的出处。意义的出处，是不成以用言语来传告的，但是世人却因为看重言语而传之于书。世人固然看重它，我还是以为它不值得看重，因为它所看重的并不是真正能够看重的。以是，用眼睛看而能够瞥见的，是形和色；用耳朵听而能够听到的，是名和声。可悲啊，世上的人们满觉得形、色、名、声就足以获得事物的真相！形、色、名、声实在是不敷以获得事物的真相，而晓得的不说，说的不晓得，世上的人们莫非能晓得这个事理吗？
先生说：“道，从大的方面说它没有穷尽，从小的方面说它没有遗缺，以是说具有于万物当中。泛博啊，道没有甚么不包涵，深遽啊，道不成以探测。推行科罚德化与仁义，这是精力弱败的表示，不是品德涵养高贵的“至人”谁能鉴定它！品德涵养高贵的“至人”一旦居于统治天下的位置，不是很巨大吗？但是却不敷以成为他的拖累。天下人争相篡夺权威但他却不会随之趋赴，谨慎地不仰仗外物而又不为私利所动，穷究事物的本原，持守事物的底子，以是忘忽六合，弃置万物，而精力天下未曾有过困扰。晓得于道，符合通例，辞却仁义，摈斥礼乐，至人的内心也就澹泊而不乖违。
保护封疆的人说：“开初我把你看作贤人呢，现在竟然是个君子。彼苍让万民出世人间，必然会授给他必然的差事。男孩子多而授给他们的差事也就必然很多，有甚么可恐忧的！富有了就把财物分给世人，有甚么费事的！贤人老是象鹌鹑一样随遇而安、居无常处，象待哺雏鸟一样寻食偶然，就像鸟儿在空中飞翔不留下一点踪迹；天下承平，就跟万物一同昌隆；天下狼籍，就修身养性趋就闲暇；寿延千年而讨厌活活着上，便分开人间而升天成仙；把握那朵朵白云，去到天与地交代的处所；寿延、富有、多男孩子而至使的多辱、多事、多惧都不会来临于我，身材也不会遭殃；那么还会有甚么屈辱呢！”保护封疆的人分开了尧，尧却跟在他的前面，说：“但愿能获得你的指教。”保护封疆的人说：“你还是归去吧！”
“把妄图财贿看作精确的人，不会让人利禄；把寻求显赫看作精确的人，不会让人名声；沉沦权势的人，不会授人权益。把握了利禄、名声和权势便唯恐丧失而整日颤栗不安，而放弃上述东西又会悲苦不堪，并且心中全无一点鉴识，眼睛只盯住本身所无停止追逐的东西，如许的人只能算是被大天然所刑戮的人。痛恨、恩德、获得、施与、谏诤、教养、保存、殛毙、这八种作法满是用来端方别人的东西，只要遵守天然的窜改而无所梗停滞留的人才气够应用它。以是说，所谓正，就是令人端方。内心里以为不是如许，那么心灵的流派就永久不成能翻开。”
孝子不阿谀他的父母，忠臣不奉承他的国君，这是忠臣、孝子尽忠尽孝的顶点。凡是父母所说的便都加以必定，父母所做的便都加以奖饰，那就是世俗人所说的不肖之子；凡是君王所说的就都加以答允，君王所做的就都加以奉迎，那就是世俗人所说的不良之臣。但是人们却不体味，世俗的观点就必然是精确的吗？而世俗人所谓精确的便把它当作是精确的，世俗人所谓好的便把它当作是好的，却不称他们是阿谀之人。如许，世俗的看法和观点岂不比父母更可崇拜、比君王更心尊崇了吗？说本身是个谗谄的人，定会勃然大怒颜容顿改；说本身是个恭维的人，也定会仇恨填胸面色剧变。但是一辈子谗谄的人，一辈子恭维的人，又只不过看作是用奇妙的比方和富丽的辞藻以博取世人的欢心，如许，闭幕和初始、底子和末节全都不能符合。穿上华丽的衣裳，绣制斑烂的纹彩，打扮素净的面貌，奉迎献媚于环球之人，却不自以为那就是谗谄与恭维，跟世俗报酬伍，是非看法相通，却又不把本身看作是浅显的人，这真是愚笨到了顶点。晓得本身愚笨的人，并不是最大的愚笨；晓得本身利诱的人，并不是最大的利诱。最利诱的人，一辈子也不会觉悟；最愚笨的人，一辈子也不会明白。三小我在一起行走此中一小我利诱，所要去到的处所还是能够达到的，因为利诱的人毕竟要少些；三小我中两人利诱就徒劳而不能达到，因为利诱的人占上风。现在天下人全都利诱不解，我即便祈求导向，也不成能有所帮忙。这不令人可悲吗？
天在天然运转吧？地在偶然静处吧？日月瓜代出没是在争夺寓所吧？谁在主宰筹措这些征象呢？谁在维体系带这些征象呢？是谁闲瑕无事鞭策运转而构成这些征象呢？测度它们有甚么主宰的构造而出于不得已呢？还是测度它们运转而不能本身停下来呢？乌云是雨水蒸腾而成呢？还是雨水是乌云降落而成呢？是谁在行云布雨？是谁闲居无事贪求欢乐而促进了这类征象？风起于北方，一会儿西一会儿东，在天空中来回游动，是谁吐气或吸气形成了云彩的飞舞？还是谁闲居无事煽动而形成如许的征象？我大胆地就教是些甚么原因？”巫咸祒说：“来！我奉告你。大天然本身就存在六合和五行，帝王适应它便能管理好国度，违背它就会招来灾害。适应九州聚居之人的各种事件，导致天下管理而品德完整，光辉照临人间，天下人推戴，这就叫做‘上皇’。”
孔子前去拜见老聃，老聃对孔子的要求不予承诺，孔子因而翻检浩繁经籍几次加以解释。老聃半途打断了孔子的解释，说：“你说得太冗繁，但愿能够听到有关这些书的内容大抵。”孔子说：“要旨就在于仁义。”老聃说：“叨教，仁义是人的赋性吗？”孔子说：“是的。君子如果不仁就不能成其名声，如果不义就不能立品社会。仁义的确是人的赋性，分开了仁义又无能些甚么呢？”老聃说：“再叨教，甚么叫做仁义？”孔子说：“中正并且和乐外物，兼爱并且没有偏私，这就是仁义的真相。”老聃说：“噫！你前面所说的这很多话几近都是浮华虚假的言辞！兼爱天下，这不是太陈腐了吗？对人忘我，实在恰是但愿获得更多的人对本身的爱。先生你是想让天下的人都不落空哺育本身的前提吗？那么，六合本来就有本身的活动规律，日月本来就存在亮光，星斗本来就有各自的序列，禽兽本来就有各自的群体，树草本来就直立于空中。先生你还是仿依天然的状况行事，顺着规律去进取，这就是极好的了。又何必如此孔殷地标榜仁义，这岂不就象是打着鼓去寻觅流亡的人，鼓声越大跑得越远吗？噫！先生扰乱了人的赋性啊！”
是以，当代晓得大道的人，起首申明天然的规律而后才是品德，品德已经申明而后才是仁义，仁义已经申明而后才是职守，职守已经明白而后才是事物的形状和称呼，形状和称呼已经明白了而后才是依其才而任其职，依才任职已经明白而后才是恕免或拔除，恕免或拔除已经明白而后才是是非，是非明白而后才是奖惩。奖惩明白因此痴顽与聪慧的人都能相处合宜，高贵和卑贱的人也都能各安其位；仁慈贤达和不良的人也才气都袭用真情。必须辨别各自分歧的才气，必须顺从各自分歧的名分。用如许的体例来奉养帝王，用如许的体例来哺育百姓，用如许的体例来办理万物，用如许的体例来涵养本身；智谋不宜用，必然归依天然，这就叫做天下承平，也就是管理天下的最高境地。
子贡到南边的楚国游历，返回晋国，颠末汉水的南沿，见一老丈正在菜园里整地开畦，打了一条隧道直通到井边，抱着水瓮浇水灌地，吃力地来交常常用力甚多而服从甚少。子贡见了说：“现在有一种机器，每天能够灌溉上百个菜畦，用力很少而服从颇多，老先生你不想尝尝吗？”种菜的白叟抬开端来看着子贡说：“应当如何做呢？”子贡说：“用木料加工成机器，前面重而前面轻，提水就像从井中抽水似的，快速如同沸腾的水向外溢出一样，它的名字就叫做桔槔。”种菜的白叟变了神采耻笑着说：“我从我的教员那边听到如许的话，有了机器之类的东西必然会呈现机巧之类的事，有了机巧之类的事必然会呈现机变之类的心机。机变的心机存留在胸中，那么未曾遭到世俗感染的纯粹空明的表情就不完整齐备；纯粹空明的表情不完整，那么精力就不会埋头安宁；精力不能埋头安宁的人，大道也就不会充分他的内心。我不是不晓得你所说的体例，只不过感到热诚而不肯那样做呀。”子贡满面惭愧，低下头去不能作答。
高雅的音乐世俗人不成能赏识，折杨、皇华之类的官方小曲，世俗人听了都会欣但是笑。以是高雅的辞吐不成能留活着俗人的内心，而至理名言也不能从世俗人的口中说出，因为流俗的言谈占了上风。让此中两小我利诱而弄错方向，因此所要去的处所便不成能达到。现在天下人都大惑不解，我即便寻求导向，如何能够达到呢！明知不成能达到却要勉强去做，这又是一大利诱，以是不如弃置一旁不予推究。不去寻根究底，还会跟谁一道忧愁！丑恶的人半夜里生下孩子，当即拿过火来照看，表情孔殷地唯恐生下的孩子像本身一样丑恶。
“道，是覆盖和托载万物的，多么广漠而昌大啊！君子不成以不敞高兴胸解除统统有为的邪念。用有为的态度去做就叫做天然，用有为的态度去说就叫做适应，给人以爱或给物以利就叫做仁爱，让各各分歧的事物回归同一的赋性就叫做巨大，行动不与众分歧就叫做宽大，内心包涵着万种差别就叫做富有。是以持守天然付与的禀性就叫法纪，德行构成绩叫做建功济物，遵守于道就叫做涵养完整，不因外物波折节守就叫做完美无缺。君子明白了这十个方面，也就容藏了建功济物的巨大心志，并且像滚滚的流水会聚一处似的成为万物的归往。像如许，就能藏黄金于大山，沉珍珠于深渊，不妄图财物，也不寻求繁华；不把长命看作欢愉，不把短命看作哀思，不把通达看作光荣，不把贫困看作耻辱；不把追求环球之利作为本身的职分，不把统治天下看作是本身居处于显赫的职位。显赫就会彰明，但是万物终究却归结于同一，死与生也并不存在辨别。”
“天运”的内容跟《六合》、《天道》差未几，还是首要会商有为而治。所谓“天运”，即各种天然征象偶然运转而主动。
寻求末节的环境，前人中已经存在，但并不是用它来作为底子。国君为主而臣下附属，父亲为主而后代附属，兄长为主而弟弟附属，年长为主而幼年附属，男报酬主而妇女附属，丈夫为主而老婆附属。尊卑、前后，这都是六合运转的规律，以是当代贤人取而师法之。上天高贵，大地卑贱，这是神明的位次；春夏在先，秋冬在后，这是四时的序列。万物窜改而生，萌发之初便存在差别而各有各的形状；盛与衰的次第，这是事物窜改的流别。天与地是最为崇高而又奥妙的，尚且存在尊卑、前后的序列，何况是社会的管理呢！宗庙崇尚血缘，朝廷崇尚崇高，乡里崇尚年长，办事崇尚贤达，这是永久的大道所安排下的次序。议论大道却非议大道安排下的次序，这就不是真正在尊崇大道；议论大道却非议体悟大道的人，如何能真正获得大道！