第二百九十章 顺应天地
“中原一带有人居住着，不偏于阴也不偏于阳，处在大地的中间，只不过临时具有了人的形体罢了，而人终将返归他的本原。从道的观点来看，人的出世，乃是气的聚合，固然有长命与短折，相差又有多少呢？提及来只不过是俄顷之间，又那里用得着辨别唐尧和夏桀的是非呢！果树和瓜类各不不异却有共同的发展规律，人们的次第干系即便难以分别，也还能够用春秋大小相互为序。贤人赶上这些事从不违拗，即便切身过往也不会滞留。调和而适应，这就是德；偶然却适应，这就是道；而德与道便是帝业昌隆的凭藉，贵爵鼓起的规律。
知又对黄帝说：“我问有为谓，有为谓不答复我，不是不答复我，是不晓得答复我。我问狂屈，狂屈内心里正想奉告我却没有奉告我，不是不奉告我，是内心正想奉告我又忘记了如何奉告我。现在我想再次就教你，你晓得我所提出的题目，为甚么又说答复了我便不是靠近于道呢？”黄帝说：“有为谓他是真正体味大道的，因为他甚么也不晓得；狂屈他是靠近于道的，因为他健忘了；我和你毕竟不能靠近于道，因为我们甚么都晓得。”
广成子头朝南地躺着，黄帝则顺着下方，双膝着地蒲伏向前，叩首着地行了大礼后问道：“传闻先生已经晓得至道，冒昧地就教，涵养本身如何样才气活得悠长？”广成子缓慢地挺身而起，说：“问得好啊！来，我奉告给你至道。至道的精华，幽深渺远；至道的至极，暗淡沉寂。甚么也不看甚么也不听，持守精力保持安好，形体天然适应正道。必然要保持宁寂战役静，不要使身形疲累劳苦，不要使精力动乱恍忽，如许便能够长生。眼睛甚么也没瞥见，耳朵甚么也没听到，内心甚么也不晓得，如许你的精力定能持守你的形体，形体也就长生。谨慎谨慎地摒除统统思虑，封闭起对外的统统感官，智巧太盛定然招致败亡。我帮忙你达到最光亮的地步，中转那阳气的本原。我帮忙你进入到幽深渺远的大门，中转那阴气的本原。天和地都各有主宰，阴和阳都各有府藏，谨慎地保护你的身形，万物将会天然地生长。我持守着浑一的大道而又处于阴阳二气调谐的境地，以是我修身至今已经一千二百年，而我的身形还从未曾有过朽迈。”黄帝再次行了大礼叩首至地说：“先生真可说是跟天然混而为一了！”
妸荷甘和神农一同在老龙吉处学习。神农明白日靠着几案、关着门睡觉，中午时分，妸荷甘排闼而入说：“老龙吉死了！”神农抱着拐杖站起家来，“啪”的一声丢下拐杖而笑起来，说：“老龙吉晓得我见地短浅心志不专，以是丢下了我而死去。完了，我的先生！没有效至道的谈吐来开导教诲我就死去了啊！”
大司马家锻制带钩的人，年纪固然已经八十，却一点也不会呈现差误。大司马说：“你是特别工致呢，还是有甚么门道呀？”锻制带钩的白叟说：“我遵守着道。我二十岁时就爱好锻制带钩，对于其他外在的事物我甚么也看不见，不是带钩就不会引发我的专注。锻制带钩这是得用心埋头的事，借助这一事情便不再分离本身的用心，并且锻制出的带钩得以耐久利用，更何况对于那些无可用心之事啊！能够如许，外物有甚么不会予以帮助呢？”
《知北游》在“外篇”中具有首要职位，对于体味《庄子》的哲学思惟体系也较为首要。篇文所说的“道”，是指对于宇宙万物的本原和赋性的根基熟谙。篇文以为宇宙万物源于“气”，包含人的存亡也是出于气的聚散。篇文还以为“道”具有团体性，无处不在但又不存在详细形象，贯穿于万物窜改的始终。篇文看到了生与死、长命与短折、光亮与阴暗……都具有相对性，既是对峙的，又是相生、相互转化的，这无疑具有朴实的唯物辩证观。但基于宇宙万物的团体性和同一性熟谙，篇文又以为“道”是不成知的，“知”反而不成其为“道”，因而又滑向了不成知论，主张有为，顺其天然，统统都有其本身的规律，不成窜改，也不必去加以窜改，这明显又是唯心的了。
具有地盘的国君，必定具有浩繁的物品。具有浩繁的物品却不成以受外物所役使，利用外物而不为外物所役使，以是能够主宰天下万物。明白了具有外物又能主宰外物的人本身就不是物，岂只是管理天下百姓罢了啊！如许的人已经能来往于六合四方，游乐于全部天下，单独无拘无束地去，又自在安闲地来，如许的人就叫做具有万物而又超脱于万物。具有万物而又超脱于万物的人，这就称得上是至高无上的朱紫。
黄帝做了十九年天子，诏令通行天下，传闻广成子居住在空同山上，特地前去拜见他，说：“我传闻先生已经晓得至道，冒昧地就教至道的精华。我一心想获得六合的灵气，用来帮忙五谷发展，用来哺育百姓。我又但愿能主宰阴阳，从而使浩繁生灵遂心肠生长，对此我将如何办？”广成子答复说：“你所想问的，是万事万物的底子；你所想主宰的，是万事万物的残留。自从你管理天下，天上的云气不比及堆积就下起雨来，地上的草木不比及枯黄就飘落残落，太阳和玉轮的亮光也垂垂地暗淡下来。但是谗谄的小民气肠是那么偏狭和卑劣，又如何能够议论大道！”黄帝听了这一席话便退了返来，弃置朝政，筑起清心寂智的静室，铺着洁白的茅草，谢断来往独居三月，再次前去请教。
狂屈传闻了这件事，以为黄帝的话是最体味道的议论。
世俗人都喜好别人跟本身不异而讨厌别人跟本身不一样。但愿别人跟本身不异，不但愿别人跟本身不一样的人，老是把出人头地当作本身首要的内心寻求。那些一心只想出人头地的人，何尝又能够真正超出世人呢！随顺世人之意当然能够获得安宁，但是小我的所闻总不如世人的技艺多才干高。企图管理邦国的人，必然是贪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到如许做的后患的人。如许做是仰仗统治国度的权力贪求小我的幸运，而贪求小我的幸运而不至于丧失国度统治权力的又有多少呢！他们中能够保存国度的，不到万分之一，而丧失国度的，本身一无所成并且还会留下很多祸害。可悲呀，具有地盘的统治者是多么的不聪明！
以是，君子不得已而居于统治天下的职位，那就不如统统顺其天然。顺其天然方才气使天下人保有人类天然的赋性与真情。正因为如许，看重本身甚于看重统驭天下的人，便能够把天下交给他；珍惜本身甚于珍惜统驭天下之事的人，便能够把天下拜托给他。也正因为如许，君子倘能不敞露心中的灵气，不表白本身的才调和智巧，那就会安然不动而精力腾飞，冷静深沉而撼人至深，精力活动符合天理，安闲自如适应自但是万事万物都像炊烟游尘那样自在安闲。我又何必分出心机去管理天下啊！
孔子对老聃说：“明天安居闲暇，我冒昧地向你就教至道。”老聃说：“你先得斋戒埋头，再疏浚你的心灵，打扫你的精力，废除你的才干！大道，真是通俗神妙难以言表啊！不过我将为你说个大抵。
“生是死的同类，死是生的开端，谁能晓得它们的端绪！人的出世，是气的聚合，气的聚合构成生命，气的离散便是灭亡。如果死与生是同类相属的，那么对于灭亡我又忧患甚么呢？以是，万物说到底是同一的。如许，把那些所谓夸姣的东西看作是奇异，把那些所谓讨厌的东西看作是臭腐，而臭腐的东西能够再转化为奇异，奇异的东西能够再转化为臭腐。以是说，‘全部天下只不过同是气罢了’。贤人也是以看重万物同一的特性。”
鸿蒙说：“唉！修身养性。你只须处心于有为之境，万物会天然地有所窜改。忘怀你的形体，烧毁你的聪明，让伦理和万物一块儿忘记。混合于茫茫的天然之气，消弭思虑开释精力，像死灰一样木然地没有灵魂。万物纷杂繁多，全都各自回归赋性，各自回归赋性倒是出自偶然，浑然无知保持本真，毕生不得背违；假定有所感知，就是背叛本真。不要扣问它们的称呼，不要窥测它们的真相，万物本是天然地发展。”云将说：“你把对待外物和对待自我的方法传授给我，你把清心寂神的体例晓谕给我；我切身根究大道，现在方才有所贯穿。”叩首至地再次行了大礼，起家告别而去。
孔子说：“古时候的人，表面适应环境窜改但内心天下却持守凝寂，现在的人，内心天下不能凝寂持守而表面又不能适应环境的窜改。随应外物窜改的人，必然内心纯一凝寂而不离散游移。对于窜改与不窜改都能安然听凭，安适得意地跟外在环境相适应，必然会与外物一道窜改而不有所偏移。狶韦氏的苑囿，黄帝的果林，虞舜的宫室，商汤、周武王的房舍，都是他们养心任物的好处所。那些称作君子的人，如像儒家、墨家之流，以是非吵嘴来相互诽谤，何况现时的人呢！贤人与外物相处却不毁伤外物。不伤害外物的人，外物也不会伤害他。正因为无所伤害，因此能够与别人天然相送或相迎。山林呢，还是郊野呢？这都使我感到无穷欢乐啊！但是欢乐还未消逝，哀思又接着到来。哀思与欢乐的到来，我没法反对，哀思与欢乐的拜别，我也不成能制止。可悲啊，世上的人们只不过是外物临时栖息的客店罢了。人们晓得赶上了甚么却不晓得遇不上甚么，能够做本身才气所及却不能做本身才气所不及的事。不晓得与不能够，本来就是人们所不成躲避的，必然要避开本身所不能避开的事，莫非不成悲吗！最好的谈吐是甚么也没说，最好的行动是甚么也没做。要想把每小我所晓得的各种熟谙全都划一起来，那就实在是浅薄了。”
泰清用上述说话去就教无始，说：“像如许，那么无穷的不晓得和有为的晓得，谁对谁错呢？”无始说：“不晓得是通俗奥妙，晓得是浮泛陋劣；不晓得处于通俗奥妙之道的范围内，晓得却刚好与道相乖背。”因而泰清半中有所觉悟而感喟，说：“不晓得就是真正的晓得啊！晓得就是真正的不晓得啊！有谁晓得不晓得的晓得呢？”
“天”和“地”在庄子哲学体系中乃是元气之所生，万物之所祖，一高远在上，一浊重鄙人，故而以“六合”开篇。本篇的大旨仍在于阐述有为而治的主张，跟《在宥》的大旨大抵不异，表述的是庄子的政治思惟。
崔瞿子向老聃就教：“不管理天下，如何能令民气向善？”老聃答复说：“你应谨慎而不要随便扰乱民气。人们的表情老是压抑便低沉颓废而得志便趾高气扬，不过低沉颓废或者趾高气扬都象是遭到拘禁和伤害一样自累自苦，唯有荏弱适应能硬化刚烈。端方而棱角外露轻易遭到波折和伤害，情感狠恶时像熊熊大火，情感降落时像凛冽寒冰。内心窜改格外敏捷转眼间再次巡游四海以外，静处时深幽宁寂，活动时腾踊高天。骄贵不由而无所拘系的，恐怕就只是人的内心活动吧！“当年黄帝开端用仁义来扰乱民气，尧和舜因而疲于驰驱而腿上无肉、胫上秃毛，用以哺育天下浩繁的形体，满心焦炙地推行仁义，并耗操心血来制定法度。但是他还是未能管理好天下。而后尧将欢兜放逐到南边的崇山，将三苗放逐到西北的三峗，将共工放逐到北方的幽都，这些就是没能管理好天下的明证。持续到夏、商、周三代更是多方面地惊扰了天下的群众，下有夏桀、盗跖之流，上有曾参、史之流，而儒家和墨家的辩论又全面展开。如许一来或喜或怒相互猜忌，或愚或智相互讹诈，或善或凶相互非难，或妄或信相互讽刺，因此天下也就逐步式微了；根基看法和糊口态度如此分歧，人类的天然赋性狼藉了，天下都寻求智巧，百姓中便纷争迭起。因而用斧锯之类的刑具来制裁他们，用绳墨之类的法度来标准他们，用椎凿之类的肉刑来惩办他们。天下相互踩踏而大乱，罪在扰乱了民气。是以贤达的人隐居于高山深谷之下，而帝王诸侯忧心如焚颤栗在朝堂之上。当今之世，蒙受殛毙的人尸身一个压着一个，带着脚镣手铐而坐大牢的人一个挨着一个，遭到刑具伤害的人更是举目皆然，而儒家墨家竟然在桎梏和拘束中挥手舞臂地奋力辩论。唉，真是过分份了！他们不知心愧、不识耻辱竟然达到这等境地！我不晓得那所谓的圣智不是脚镣手铐上用作连接摆布两部分的插木，我也不明白那所谓的仁义不是桎梏上用作加固的孔穴和木拴，又如何晓得曾参和史之流不是夏桀和盗跖的先导！以是说，‘断绝贤人，丢弃聪明，天下就会获得管理而承平无事’。”
“知”是一寓托的人名，“北游”指向北方游历。在传统的哲学体系中，北方被叫做“玄”，“玄”指暗淡、幽远，是以北方就是所谓不成知的处所。篇文以为“道”是不成知的，是以开篇便预示了主题。本篇内容主如果在会商“道”，一方面指出了宇宙的本原和赋性，另一方面也阐述了人对于宇宙和外在事物应取的熟谙与态度。
庄子说：“先生的发问，本来就没有触及道的本质，一个名叫获的办理市场的官吏向屠夫扣问猪的肥瘦，踩踏猪腿的部位越是往下就越能探知肥瘦的实在环境。你不要只是在某一事物里寻觅道，万物没有甚么东西能够逃分开它。‘至道’是如许，最巨大的谈吐也是如许。万物、谈吐和大道遍及各个角落，它们称呼各别而本色倒是不异，它们的意旨是归于同一的。让我们一道游历于甚么也没有的处所，用混合合一的观点来加以会商，宇宙万物的窜改是没有穷尽的啊！我们再适应窜改有为而处吧！澹泊而又沉寂啊！广漠而又清虚啊！调谐而又安适啊！我的心机早已虚空宁寂，不会前去那边也不晓得应当去到那里，拜别今后随即返来也从不晓得逗留的地点，我已在人间来交常常却并不体味那里是最后的归宿；放纵我的思惟遨游在虚旷的境域，大智的人跟大道融会相契而从不体味它的终究。培养万物的道跟万物本身并无界域之分，而事物之间的边界，就是所谓详细事物的差别；没有差别的辨别，也就是大要存在差别而本色并非有甚么辨别。人们所说的盈满、空虚、阑珊、减损，以为是盈满或空虚而并非真恰是盈满或空虚，以为是阑珊或减损而并非真恰是阑珊或减损，以为是宗本或末节而并非真恰是宗本或末节，以为是积聚或离散而并非真恰是积聚或离散。”
全文天然分红十一个部分，第一部分至“以黄帝为知言”，首要申明大道本不成知，“知者不言，言者不知”，因为宇宙万物本来都是“气”，“气”聚则生，“气”散则死，万物归根结蒂乃是混一的团体。第二部分至“能够观于天矣”，基于第一部分的熟谙，进一步提出“至人有为，大圣不作”，统统“观于六合”的主张，即统统顺其天然。第三部分至“彼何人哉”，写齧缺问道，借被衣之口描述寂志守神的体道之法。第四部分至“又胡可得而有邪”，写舜与丞的对话，指出世命与子孙均不属于本身，统统都是天然之气的窜改。第五部分至“此之谓大得”，通过老聃跟孔子的说话，描述大道存在的奇特体例，借以申明大道的特性。这一部分在全篇中处于首要职位。第六部分至“彼为积散非积散也”，申明大道虽不成知却“无所不在”，对道的性子作了进一步的阐述。第七部分至“不游乎太虚”，借寓言人物的话，进一步指出道“不成闻”、“不成见”、“可言”的特性。既然大道不具无形象性，当然也就“不当名”，不成言传。第八部分至“何从至此哉”，写“有”与“无”的干系，“有”与“无”的相对性还是基于“有”，只要“无无”才是真正基于“无”。第九部分至“物孰不资焉”，写捶制带钩的白叟用心埋头。第十部分至“亦乃取因而者也”，通过道化了的孔子之口，会商宇宙的开端，提出“无古无今，无始无终”的观点。余下为第十一部分，写孔子对颜渊的说话，会商窜改与安于窜改，指出要“无知”、“无能”、“去言”、“去为”。
东郭子向庄子就教说：“人们所说的道，究竟存在于甚么处所呢？”庄子说：“大道无所不在。”东郭子曰：“必然得指出详细存在的处所才行。”庄子说：“在蝼蚁当中。”东郭子说：“如那边在如许低下寒微的处所？”庄子说：“在稻田的稗草里。”东郭子说：“如何更加低下了呢？”庄子说：“在瓦块砖头中。”东郭子说：“如何越来越低下呢？”庄子说：“在大小便里。”东郭子听了后不再吭声。
六合具有巨大的美但却没法用言语表达，四时运转具有明显的规律但却没法加以评断，万物的窜改具有现成的定规但却用不着加以议论。圣哲的人，切磋六合巨大的美而晓得万物发展的事理，以是“至人”适应天然无所作为，“大圣”也不会妄加行动，这是说对于六合作了深切详确的察看。
孔子说：“算了，不必再答复了！不会为了生而使死者复活，不会为了死而使生者死去。人的死和生相互有所依靠吗？实在全存在于一个团体。有先于六合而产生的物类吗？使万物成为具有各别形体事物的并不是具无形体的事物。万物的产生不成能先行呈现具象性的物体，而是气的聚合而产生万物。由气的聚合构成万物以后，这才持续不竭繁衍生息。贤人对于人的垂怜始终没有闭幕，也就是取法于万物的生生相续。”
弇堈吊晓得了这件事，说：“体悟大道的人，天下统统有品德涵养的人都将归附于他。现在老龙吉对于道，连秋毫之末的万分之一也未能获得，尚且晓得深藏他的辞吐而死去，又何况真正体悟大道的人呢！大道看上去没无形体，听起来没有声音，对于人们所议论的道，称它是昏昧而又暗淡，而能够用来加以议论的道，实际上并不是真正的道。”
全文能够大抵分红十四个部分。第一部分至“偶然得而鬼神服”，阐述有为而治的思惟基于“道”。事物是同一的，事物的生长窜改是天然的，是以管理天下就该当是有为的。这一部分是全篇的中间肠点。第二部分至“大小，是非，脩远”，通过“夫子”之口，申明大道通俗奥妙的含义，并借此指出居于统治职位的人要得有为而治就得晓得大道。第三部分至“象罔乃能够得之乎”，写一寓言小故事，申明有为才气求得大道。第四部分至“南面之贼也”，通过隐士许由之口，申明聪明和才干以及统统报酬的作法都不敷以治天下，并直接指出“治”的风险就是乱的先导。第五部分至“退已”，申明统治者也要随遇而安，不要留下甚么踪迹。第六部分至“俋俋乎耕而不顾”，对比有为和有为，申明有为而治必定留下祸害。第七部分至“同乎大顺”，阐述宇宙万物的产生，寓指有为而治就是返归本真。第八部分至“是之谓入于天”，指出治世者必当“忘己”。第九部分至“欲同乎德而心居矣”，指出从政的方法是纵任民气，促进自我教养，而有为之治不过是螳臂挡车，自处高危。第十部分至“予与汝何足以识之哉”，借种菜白叟之口反对机巧之事和机巧之心，回绝社会的进步，倡导素朴和返归本真。第十一部分至“此之谓混冥”，别离描述了“圣治”、“德人”和“神人”。第十二部分至“事而无传”，进一步奖饰所谓大德期间的有为而治。第十三部分至“汲汲然唯恐其似己也”，借“忠臣”、“孝子”作譬，哀叹世人的愚笨和利诱。余下为第十四部分，指出追逐功名利禄和声色，貌似有所得，实在是为本身设下了绳索，不管“得”和“失”都丧失了人的真性。
无始又说：“有人扣问大道便随口答复的，乃是不晓得道。就是扣问大道的人，也未曾体味过道。道无可扣问，问了也无从答复。无可扣问却必然要问，这是在扣问浮泛无形的东西；无从答复却勉强答复，这是说对大道并无体味。内心无所得却希冀答复浮泛无形的发问，像如许的人，对外不能察看广漠的宇宙，对内不能体味本身的本原，以是不能超出那高远的昆仑，也不能遨游于清虚宁寂的太虚之境。”
至贵之人的教诲，就仿佛形躯对于身影，传声对于反响。有发问就有应对，竭尽本身所能，为天下人的发问作出应对。处心于没有声响的境地，活动在窜改不定的处所，引领着人们来回于骚动的天下，从而遨游在无始无终的浩渺之境，或出或进都不必依傍，像跟从太阳那样周而复始地没有绝顶；容颜、辞吐和身形躯体均和世人一样，大师都是一样也就无所谓本身。无所谓本身，那里用得着占有各种物象！看到了本身和各种物象的存在，这是畴昔的君子；看不到本身的各种物象的存在，这就跟永久的六合结成了朋友。
过了三年，云将再次到东方巡游，颠末宋国的田野刚巧又碰到了鸿蒙。云将大喜，快步来到近前说：“你老先生健忘了我吗？你老先生健忘了我吗？”叩首至地行了大礼，但愿获得鸿蒙的指教。鸿蒙说：“自在安闲地遨游，不晓得寻求甚么；漫不经心肠随便活动，不晓得往那里去。游乐人纷繁攘攘，抚玩那绝无子虚的景象；我又能晓得甚么！”云将说：“我自发得能够随心肠活动，群众也都跟着我走；我不得已而对群众有所靠近，现在却为群众所效仿。我但愿能聆听您的一身教诲。”鸿蒙说：“扰乱天然的通例，违背事物的真情，全部天然的窜改不能适应构成。离散群居的野兽，翱翔的鸟儿都夜鸣，灾害涉及草木，祸害涉及虫豸。唉，这都是管理天下的错误！”云将问：“如许，那么我将如何办？”鸿蒙说：“唉，你遭到的毒害实在太深啊！你还是就这么归去吧。”云将说：“我遇见你实在不轻易，诚心但愿能听到你的指教。”
“人生于六合之间，就像骏马穿过一个狭小的通道，刹时而过罢了。自但是然地，全都兴旺而生；自但是然地，全都适应窜改而死。业已窜改而生善于人间，又会窜改而死离人间，活着的东西为之哀叹，人们为之悲悯。但是人的灭亡，也只是摆脱了天然的捆束，破坏了天然的拘括，纷繁绕绕地，灵魂必将消逝，因而身形也将随之而去，这就是终究归向宗本啊！不具无形体窜改而为有了形体，具无形体再窜改而为消逝形体，这是人们所共同体味的，毫不是体察大道的人所寻求的事理，也是人们所共同议论的话题。体悟大道的人就不会去群情，群情的人就没有真正体悟大道。明显昭露地寻觅不会真正有所体察，宏辞巧辩不如杜口不言。道不成能通过传言而听到，但愿传闻不如塞耳不听，这就称作是真正晓得了奥妙之道。”
大道神明精美，参与宇宙万物的各种窜改；万物业已或死、或生、或方、或圆，却没有谁晓得窜改的底子，统统都是那么自但是然地自古以来就自行存在。“六合”算是非常庞大的，却始终不能超出道的范围；春季的毫毛算是最小的，也得仰赖于道方才气成绩其藐小的形体。宇宙万物无时不在产生窜改，始终保持着窜改的新姿，阴阳与四时不断地运转，各有本身的序列。大道是那么浑沌昧暗仿佛并不存在却又无处不在，朝气盛旺、神妙莫测却又不留下详细的形象，万物被它哺育却一点也未发觉。这就称作本根，能够用它来察看天然之道了。
无始说：“道不成能听到，听到的就不是道；道不成能瞥见，瞥见了就不是道；道不成以言传，言传的就不是道。要晓得无形之物之以是具无形体恰是因为产生于无形的道啊！是以大道不成以称述。”
用道的观点来对待称呼，那么天下统统的国君都是名正言顺的统治者；用道的观点来对待职分，那么君和臣各自承担的道义就分了然；用道的看法来对待才调，那么天下的官吏都失职极力；从道的看法遍及地察看，万事万物全都得意而又自足。以是，贯穿于六合的是适应得意的“德”；通行于万物的是听凭天然的“道”；长于管理天下的是各尽其能各任其事；能够让才气和才调充分阐扬的就是各种技能。技能归结于事件，事件归结于义理，义理归结于适应得意的“德”，“德”归结于听凭天然的“道”，听凭天然的“道”归结于事物的天然赋性。以是说，古时候哺育天下百姓的统治者，无所寻求而天下充足，无所作为而万物自行窜改生长，深沉宁寂而民气安宁。《记》这本书上说：“晓得大道因此万事天然美满胜利，偶然获得因此鬼神佩服贴服。”
卑贱但是不成不听凭的，是万物；寒微但是不成不随顺的，是百姓；不显眼但是不成不去做的，是事情；不全面但是不成不陈述的，是可供师法的谈吐；间隔悠远但又不成不恪守的，是道义；靠近但是不成不扩大的，是仁爱；细末的末节不成不积累的，是礼节；顺依其性但是不成不尊崇的，是德；本于一气但是不成不窜改的，是道；神妙莫测但是不成不适应的，是天然。以是贤人察看天然的神妙却不去帮忙，成绩了得空的涵养却不受拘束，行动出于道却不是事前有所考虑，合适仁的要求却并不有所依靠，靠近了道义却不积不留，应合礼节却不躲避，打仗琐事却不推迟，同于法度而不肆行妄为，依托百姓而不随便役使，遵守事物窜改的规律而不草率离弃。万事万物均不成强为，但又不成不为。不明白天然的演变和规律，也就不会具有纯粹的涵养；不晓得道的人，没有甚么事情能够办成。不晓得道的人，可悲啊！
云将到东方巡游，颠末神木扶摇的枝旁刚巧赶上了鸿蒙。鸿蒙正拍着大腿像雀儿一样腾跃游乐。云将见鸿蒙那般模样，惊奇地停下来，纹丝不动地站着，说：“老先生是甚么人呀！你老先生为甚么这般行动？”鸿蒙拍着大腿不断地腾跃，对云将说：“安闲地游乐！”云将说：“我想向你就教。”鸿蒙抬开端来看了看云将道：“哎！”云将说：“天上之气不调和，地上之气郁结了，阴、阳、风、雨、晦、明六气不调和，四时窜改分歧季节。现在我但愿调谐六气之精华来哺育众生灵，对此将如何办？”鸿蒙拍着大腿掉过甚去，说：“我不晓得！我不晓得！”云将得不到答复。
知向北游向来到玄水岸边，登上名叫隐弅的山丘，正巧在那边赶上了有为谓。知对有为谓说：“我想向你就教一些题目：如何思考、如何考虑才气晓得道？如何居处、如何行事才合适于道？依从甚么、采取甚么体例才气获得道？”问了好几次有为谓都不答复，不是不答复，而是不晓得答复。知从有为谓那边得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐阕的山丘，在那边见到了狂屈。知把先前的问话向狂屈提出就教，狂屈说：“唉，我晓得如何答复这些题目，我将奉告给你，但是心中正想说话却又健忘了那些想说的话”。知从狂屈那边也没有获得解答，便转回到黄帝的居处，见到黄帝向他再问。黄帝说：“没有思考、没有考虑方才气够晓得道，没有安处、没有行动方才气够合适于道，没有依从、没有体例方才气够获得道。”
颜渊问孔子说：“我曾听先生说过：‘不要有所送，也不要有所迎。’叨教先生，一小我应当如何居处与闲游。”
冉求向孔子就教：“六合产生之前的环境能够晓得吗？”孔子说：“能够，古时候就像明天一样。”冉求没有获得对劲的答复便退出屋来，第二天再次见到孔子，说：“明天我问‘六合产生之前的环境能够晓得吗？’先生答复说：‘能够，古时候就象明天一样。’明天我内心还很明白，明天就胡涂了，叨教先生说的是甚么意义呢？”孔子说：“明天你内心明白，是因为心神先有所贯穿；明天你胡涂了，是因为又拘滞于详细形象而有所疑问吧？没有古就没有今，没有开端就没有闭幕。未曾有子孙而存在子孙，能够吗？”冉求不能答复。
“再说博读典范的人不必然晓得真正的事理，长于辩论的人不必然就格外聪明，贤人因此决然割弃上述各种做法。至于增加了结不像是更加增加，减少了结不像是有所减少，那便是贤人所要持守的东西。通俗莫测呀它像大海一样，高大奇异呀它没有闭幕也没有开端，万物的活动全在它的范围以内，并且从未曾贫乏甚么。那么，世俗君子所议论的大道，恐怕都是些外相啊！万物全都从它那边获得生命的帮助，并且从不匮乏，这恐怕就是道啊！
知因而问黄帝：“我和你晓得这些事理，有为谓和狂屈不晓得这些事理，那么，谁是精确的呢？”黄帝说：“那有为谓是真正精确的，狂屈靠近于精确；我和你则始终未能靠近于道。晓得的人不说，说的人不晓得，以是贤人实施的是不消言传的教诲。道不成能靠言传来获得，德不成能靠说话来达到。没有偏疼是能够有所作为的，讲究道义是能够亏损残破的，而礼节的推行只是相互虚假讹诈。以是说，‘落空了道而后能获得德，落空了德而后能获得仁，落空了仁而后能获得义，落空了义而后能获得礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸首’。以是说，‘体察道的人每天都得断根伪饰，断根而又再断根乃至达到有为的境地，达到无所作为的境地也就没有甚么能够作为的了。’现在你已对外物有所作为，想要再返回底子，不是很困难吗！假定轻易窜改而回归底子，恐怕只要是得道的人啊！
舜向丞就教说：“道能够获得而占有吗？”丞说：“你的身材都不是你所占有，你如何能获得并占有大道呢？”舜说：“我的身材不是由我统统，那谁会具有我的身材呢？”丞说：“这是六合把形体托给了你；出世人间并非你所占有，这是六合赐与的和顺之气凝积而成，性命也不是你所占有，这也是六合把和顺之气凝集于你；即便是你的子孙也不是你所占有，这是六合所赐与你的演变之形。以是，行走不知去那里，居处不知持守甚么，饮食不知甚么滋味；行走、居处和饮食都不过是六合之间气的活动，又如何能够获得并占有呢？”
广成子又说：“来，我奉告你。宇宙间的事物是没有穷尽的，但是人们却以为有个绝顶；宇宙间的事物是不成能探测的，但是人们却以为有个极限。把握了我所说的道的人，在上能够成为天子，鄙人能够成为贵爵；不能把握我所说的道的人，在上只能见到日月的亮光，鄙人只能化为土块。现在万物昌隆可都生于地盘又返归地盘，以是我将离你而去，进入那没有穷尽的大门，从而遨游于没有极限的田野。我将与日月同光，我将与六合共存。向着我而来，我无所发觉！背着我而去，我无地点意！人们恐怕都要死去，而我还单独留下来吗？”
甚么叫做道？有天道，有人道。无所事事无所作为却处于高贵职位的，这就是天道，事必躬亲有所作为而积劳累苦的，这就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比较，相差实在太远，不能不细加体察。
天和地固然很大，不过它们的活动和窜改倒是均衡的；万物固然纷杂，不过它们各得其所归根结蒂倒是同一的；百姓固然浩繁，不过他们的主宰却都是国君。国君办理天下要以适应事物为底子而成事于天然，以是说，悠远的当代君主统驭天下，统统都出自有为，即听凭天然、顺其得意罢了。
因而，泰清向无穷就教：“你晓得道吗？”无穷答复：“我不晓得。”又问有为。有为答复说：“我晓得道。”泰清又问：“你晓得道，道也驰项目吗？”有为说：“有。”泰清说：“道的项目如何样呢？”有为说：“我晓得道能够处于高贵，也能够处于卑贱，能够聚合，也能够离散，这就是我所体味的道的名数。”
“敞亮的东西产生于暗淡，具无形体的东西产生于无形，精力产生于道，形质产生于精微之气。万物全都仰仗形体而出世，以是，具有九个孔窍的植物是胎生的，具有八个孔窍的植物是卵生的。它的到临没有踪迹，它的拜别没有鸿沟，不知从哪儿收支、在哪儿逗留，通向广漠无垠的四周八方。遵守这类环境的人，四肢健旺，思虑通达，耳目活络，运用心机不会劳累，适应外物不拘定规。天不从它那儿获得甚么便不会高远，地不从那儿获得甚么便不会泛博，太阳和玉轮不能从那儿获得甚么便不会运转，万物不能从那儿获得甚么便不会昌隆，这恐怕就是道啊！
齧缺向被衣就教道，被衣说：“你得端方你的形体，集合你的目力，天然的和蔼便会到来；收敛你的心智，集合你的思忖，精力就会来你这里逗留。玄德将为你而显得夸姣，大道将居处于你的心中，你那瞪着圆眼稚气天真的模样就像初生的小牛犊而不会去根究外在的事物！”
并且，爱好目明吗，这是沉湎于五彩；爱好耳聪吗，这是沉湎于声乐；爱好仁爱吗，这是扰乱人的天然常态；爱好道义吗，这是违背事物的常理；爱好礼节吗，这就滋长了烦琐的技能；爱好音乐吗，这就滋长了淫乐；爱好圣智吗，这就滋长了技艺；爱好智巧吗，这就滋长了琐细之差的辩论。天下人想要安宁天然付与的真情和赋性，这八种作法，存留能够，丢弃也能够；天下人不想安宁天然付与的真情和赋性，这八种作法，就会成为拳曲不伸、扰攘纷争的身分而迷乱天下了。但是，天下人竟然会尊崇它，珍惜它，天下报酬其所利诱竟达到如此境地！这类种征象岂只是一代一代地传播下来呀！人们还虔诚地议论它，恭敬地歌颂它，欢乐地供奉它，对此我将能够如何样呢！
被衣话还没说完，齧缺便已睡着。被衣见了非常欢畅，唱着歌儿拜别，说：“身形如同枯骸，内心如同死灰，俭朴的心机返归本真，并且并不因为这个原因而有所矜持，浑浑噩噩，昏暗淡暗，没故意计而不能与之同谋。那将是甚么样的人啊！”