第11章 佛教中国化(2)
当然，这一样有一个过程，并且也一样风趣。
何况禅宗还奉告大师，出世与出世，求官与求佛，并不冲突，因为成佛只在一念之间。金榜落款当然好，考场得志或削职为民则无妨退而参禅。这就为那些苦读于寒窗，颠沛于宦途，沉浮于宦海，纠结于穷达的人，供应了对劲时的憩息地，得志时的出亡所。当然，是心机上的。
道一问：和尚磨砖干甚么？
若无闲事挂记头，便是人间好时节。[21]
般若聪明，就如许变成了美。
夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。[22]
当然，也因为官僚体制最早在中国成熟。
汉文明是有风骨的。它乃至持续到建安期间，是以而被称为“汉魏风骨”。这实在是一股心劲，一种能够“激扬笔墨”的精气神。建安墨客的“慷慨以任气，磊落以使才”，是这个期间的闭幕篇，某种程度上也是最强音。[14]
是以，当贵族政治在秦汉逐步让位于官僚政治时，门阀轨制便出世了。门阀期间的统治阶层不是贵族领主，而是士族地主。他们固然并不世袭领地，却把持宦途；而“上品无豪门，下品无势族”，靠的恰是祖宗。门阀轨制活着界上独一无二，就因为只要祖宗崇拜的中国才有如许的泥土。
通往自在之路
道一问：那要如何样？
禅宗确切是最朴实的。没有吓人的高头讲章，没有富丽的铺陈排比，只要最浅显的平常用语。一名高僧乃至在插秧时悟到了菩提聪明，写下了如许一则示法偈：
俭朴无华的，仿佛只要禅宗。
是以禅宗的修行主张是：
六根清净方成稻，退步本来是向前。[15]
道一说：磨砖岂能成镜？
这是黄河九曲十八弯一样的汗青长卷。
怀让说：做镜子。
第二阶段是魏晋南北朝。
因而，修禅就变成了休闲：
因而，南岳怀让便去禅房看他。
怀让说：磨砖不能成镜，坐禅岂能成佛？
春有百花秋有月，夏有冷风冬有雪。
自如无佛心，那边求真佛？[18]
否定之否定的大唐光辉光辉。玄学期间像玉山一样崩溃以后，留下了一片广漠六合和诸多文明遗产；混血的杨隋和李唐则不拘一格地兼收并蓄，气度恢宏地对外开放。新文明海纳百川厚积薄发，理所当然地多元多样，多彩多姿，其五光十色和灿艳斑斓已于《隋唐定局》尽述。那缤纷的色采就像唐三彩上的铅釉，浓烈得化都化不开。
我心自有佛，自佛是真佛。
自傲的背后，是汗青的逻辑。
的确，朝气勃勃的大唐是一个耕耘的期间，也是一个撒下种子就能着花成果的期间。之前四百年的动乱，即是把中华大地深深地犁了一遍又一遍。底层的膏壤翻了上来，内里的肥水流了出去，开放宽大的政策更是让阳光雨露得以充分来临，生命生机得以纵情挥洒。毫无疑问，如许的期间是需求收回本身声音的，不管是在哪个范畴。
实际上，作为秦始皇政治遗言的履行人，以及真正意义上的“中华第一帝国”，两汉奠定了帝制期间的根基原则和主旋律：重农抑商，中心集权，独尊儒术，孝治天下。如果真如黑格尔所说，汗青与逻辑是分歧的，那么，两汉就是汗青逻辑“必定，否定，否定之否定”的第一阶段。
挑选是在门阀轨制衰朽以后开端的。
千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。
期间精力
怀让说：你本身好好想想，到底是要学坐禅，还是要学做佛？如果学禅，禅非坐卧；如果学佛，佛无定相。像你如许整天坐禅，这不是学佛，是杀佛。
的确，豪门也能够仕进，文盲也能够成佛，这就是新期间，也就是大唐梦，并且是可实现的。难怪庶族与禅僧要惺惺相惜了，因为他们共同应战着血缘看法和家世看法；也难怪禅宗会成为期间发言人了，因为正如玄学化的般若学是门阀地主的认识形状，禅宗则属于勤奋耕耘的豪门庶族。克服了关陇勋贵和山东朱门后，他们将成为期间仆人。
不著佛求，不著法求，不著僧求。[19]
马祖道一刚开端学佛时，也是坐禅的。
摆荡了血缘看法和贵族政治的是汉，应战着家世看法和门阀政治的是唐。汉是布衣王朝，唐是混血王朝。两个王朝的分歧性子，培养了他们分歧的气质。包含汉、唐之间的魏晋南北朝，也有着本身的风采微风采。
都不是，是理所当然。
手捏青苗种福田，低头便见水中天。
在实现农业机器化之前，插秧是根基农作之一。为了将集合培养的水稻秧苗分株定植在稻田中，农夫必须低头哈腰一根根插秧。如果往前走，就会踩踏已经插好的秧苗，他们只能一步步今后退。但是这位和尚却在年复一年的简朴反复劳动中看出了大事理，不但字字平实，并且句句双关，这明显是只要亲身插手出产的禅僧才气做到的。
怀让问：年青人，你在这里坐禅，究竟图甚么？
以是，魏晋风采实在是一种心态，而心态关乎思惟。人们津津乐道的既然是道家的无、佛门的空，睿智的辞吐当然成为寻求目标。就连钟爱标致的风采也不奇特。这不但因为那风采本来表示为脱俗的言行，表现着高超的睿智，也因为玄学本体和般若聪明，终究都要变成美。
与此同时，士大夫和知识界的表情开端变得平和，思惟和文明也开端偏向于内省。因为安身已由科举处理，立命则能够交给禅宗。科举包管了国度的稳定，禅宗包管了心态的均衡。今后，中国人的目光便不再逗留在内部天下，而更多地投向了内涵心灵。这是中唐到两宋的根基调性。
究竟上，中国固然没有种姓轨制，却有血缘看法和家世看法。表示于汗青，就是西殷勤春秋的贵族政治和魏晋南北朝的门阀政治。贵族政治期间，佛教尚未传入中国，中原民族也没有产生本身的宗教，凝集民气的是祖宗崇拜。并且直到明清两代，祖宗崇拜也还是支流。
这当然是反动，也是颠覆。因为佛教之教法和证法的核心就是佛、法、僧，号称三宝（梵文Triratna），皈依佛门就是皈依三宝。禅宗作为反动派，当然要颠覆。题目在于，心是看不见的，悟道却需求契机，传法也需求载体，牛和车都不成少。不著佛求，不著法求，不著僧求，向那边求？
因为科举。
时势造豪杰，也造看法。
道一答不上来。
现在看，怀让不愧为惠能的亲炙弟子，确切已得六祖的真传。实际上禅宗的主旨，就是心性本净，佛性本有，无念为宗，见性成佛。这一点，惠能说得很清楚：
糊口，实际，大天然。
团体上说，汉是雄浑大气的。唯其雄浑，以是厚重；唯其大气，以是朴拙。那些碑刻、陶俑、画像石，以及霍去病墓前的雕塑，都表示出第一个农业大帝国初生牛犊般稚嫩而笨拙的生猛，以及新兴贵族地主小乔初嫁式的天真烂漫和满心欢乐。即便陈腐烦琐如经学，妖妄荒唐如谶纬，铺陈排比味同嚼蜡如汉赋，也何尝没有汉文明的高傲与自傲。
的确，禅宗跟庄子和魏晋名流一样极其酷爱天然。因为天然在汉语中，本来就有“自但是然”的意义，与禅宗主张的“憬悟不假外求”高度分歧。是以在禅宗这里，天然界最有佛性，也最靠近无上正等正觉，正所谓“青翠绿竹，老是法身；郁郁黄花，不过般若”。[20]
实现这一转化是在唐。
道一说：成佛。
如此俭朴无华，固然显得一枝独秀，却恰好也是“否定之否定”，即心态如魏晋般玄远，情势像两汉般朴拙，这才安闲不迫，心平气和，比玄言更上层楼。题目在于，为甚么是如许一种境地的禅宗，成为了大唐的宗教发言人呢？
南岳怀让便找了块砖头，在墙上磨。
没错，成稻就是成道，佛也恰是水中之天。
这就是怀让不主张坐禅的启事。禅是车，心是牛。牛不肯走，你打车干甚么？佛就在你心中，如何不去找？
作为逻辑意义上的否定，魏晋南北朝与两汉，用时约莫等长，风采截然相反：华夷不辨，胡汉稠浊，战乱频繁。天下一统变成了群雄盘据，对外征服变成了民族混血，统治阶层变成了士族地主，认识形状变成了魏晋玄学，就连佛教也由巫术化的浮图道变成了玄学化的般若学。
马祖道一如醍醐灌顶，顿悟。[17]
究竟上，禅宗的鼓起与科举的生长几近同步――唐朝科举之盛，肇于高宗之时，成于玄宗之代，极于德宗之世；而惠能成为六祖，南宗成为正统，怀海停止宗教鼎新，也正幸亏这三个期间。何况与百丈怀海同期间平辈分的，另有南泉普愿、兴善惟宽、药山惟俨、丹霞天然、天皇道悟等等，均为一时之选；而科举完整成熟，禅宗大行其道，则又都是在唐今后的宋朝。叨教这是偶合呢，还是天意？[16]
因而，禅宗便被遴选为宗教方面的发言人。
不过如许一来，冲突就产生了。因为官僚政治毫不答应宦途被把持，帝国轨制也毫不答应国土被朋分。要保护天下一统，就必须毁灭贵族领主；要包管皇权至上，就必须毁灭士族地主。汉唐两代，负担的就是这类任务。
以后就变成萧洒超脱了。应当说，此前没有哪个期间像魏晋如许，把才情和蔼质看作审美工具，将游山玩水、喝酒服药、论道谈玄作为糊口体例，让最放荡不羁和最严厉当真的同一起来，然后团体性地打包成一种风采――魏晋名流根基上是同一个调调，不像先秦诸子那样各说各的。
也是泛舟，是垂钓，是一无所获：
怀让说：牛车不动，该打车，还是打牛？
当然，牛若肯走，车也可坐，不然还是执迷。
当然，风骨也变成了风采。
前面说过，毁灭士族地主是隋唐的汗青任务，庶族地主也迟早要登上汗青舞台。是以，当门阀政治穷途末路日薄西山时，科举轨制就被发明出来。它不但为帝国的文官个人建立了人才库，实现了官僚的儒生化和儒生的官僚化，也相对公允地为天下读书人供应了进身之阶。贫寒之士不消考虑家世族姓，仰仗本身尽力就能一步登天，由布衣而卿相，难道另一种意义上的登时成佛和普度众生？