第14章 名家(1)
惠施（鼎盛期公元前350年至前260年）是宋国（在今河南省）人。我们晓得，他曾任魏惠王的相，以其学问大而闻名。他的著作不幸失传了，《庄子·天下》保存有惠施的“十事”，我们所晓得的惠施的思惟，仅只是今后“十事”推演出来的。
“天与地卑，山与泽平。”这也是说，凹凸之为凹凸，只是相对的。“日方中方睨，物方生方死。”这是说，实际天下中一世事物都是可变的，都是在变的。
“无厚不成积也，其大千里。”这是说，大、小之为大、小，只是相对的。没有厚度的东西，不成能成为厚的东西。在这个意义上，它能够叫做“小”。但是，多少学中抱负的“面”，固然无厚，却同时能够很长很宽。在这个意义上，它能够叫做“大”。
关于桓团，我们别无所知。关于邓析，我们晓得他是当时闻名的讼师，他的著作今已失传，题作“邓析子”的书是伪书。《吕氏春秋》说：“子产治郑，邓析务难之。与民之有狱者约，大狱一衣，小狱襦袴。民之献衣、襦袴而学讼者，不成胜数。以非为是，所觉得非，是非无度，而可与不成日变。”（《吕氏春秋·审应览·离谓》）
我们不成能通过实际经向来决定甚么是最大的、甚么是最小的实际事物。但是我们能够独立于经历，即分开经历，说：它内里再没有东西了，就是最大的（“至大无外”）；它内面再没有东西了，就是最小的（“至小无内”）。“至大”与“至小”，像如许下定义，就都是绝对的、稳定的观点，像如许再阐发“大一”、“小一”这些“名”，惠施就获得了甚么是绝对的、稳定的观点。从这个观点的观点看，他看出实际的详细事物的性子、不同都是相对的、可变的。
公元前3世纪的儒家荀子，说邓析（公元前501年卒）、惠施“好治怪说，玩琦辞”（《荀子·非十二子》）。《吕氏春秋》也说邓析、公孙龙是“言意相离”、“言心相离”之辈（《审应览·离谓·淫辞》），以其悖论而闻名于世。《庄子》的《天下》篇列举了当时闻名的悖论以后，提到惠施、桓团、公孙龙的名字。以是这些人仿佛就是名家最首要的魁首人物。
《吕氏春秋》另有个故事，说是洧水发了大水，淹死了郑国的一个富人，尸首被人捞去了。富人的家眷要求赎尸，捞得尸首的人要钱太多，富人的家眷就找邓析出主张。邓析说：“不要急，他不卖给你，卖给谁呢？”捞得尸首的人等急了，也去找邓析出主张。邓析又答复说：“不要急，他不找你买，还找谁呢？”（见《审应览·离谓》）故事没有说这件事最后的结局，我们也可想而知了。
这个故事说，秋水时至，百川灌河，河水很大，河伯（即河伯）欣然自喜，逆流而东行，至于北海。他在那边遇见了北海若（即海神），才第一次熟谙到，他的河固然大，但是比起海来，实在太小了。他以极其赞叹恋慕的表情同北海若说话，但是北海若对他说，他北海若本身在六合之间，真不过是太仓中的一粒秭米。以是只能说他是“小”，不能说他是“大”。说到这里，河伯问北海若说：“但是吾大六合而小毫末，可乎？”北海若说：“否。……计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能得意也。由此观之，又何故知毫末之足以定至细之倪，又何故知六合之足以穷至大之域？”他接着下定义，说最小“无形”，最大“不成围”。至大、至小的这类定义与惠施所下的很类似。
一旦了解了惠施的这类态度，我们便能够看出，《庄子》中所说的惠施“十事”，固然向来以为是悖论，实在一点也不是悖论。除开第一事以外，它们都是以例表白事物的相对性，所说的能够叫做相对论。我们且来一事一事地研讨。
由此可见，辩者本来是讼师，邓析明显是最早的讼师之一。不过他仅只是开端对于名停止阐发的人，对于哲学本身并没有做出真正的进献。以是真正建立名家的人是晚一些的惠施、公孙龙。
由此可见，邓析的本领是对于法律条则咬文嚼字，在分歧案件中，随便做出分歧的解释。这就是他能够“苟察缴绕，令人不得反其意”的体例。他专门如许解释和阐发法律条则，而不管条则的精力本色，不管条则与究竟的联络。换句话说，他只重视“名”而不重视“实”。名家的精力就是如许。
“名家”这个称呼，译成英文时，偶然译作sophists（抵赖家），偶然译作logicians（逻辑家）或dialecticians（辩证家）。名家与抵赖家、逻辑家、辩证家有些不异，这是究竟；但是他们并不完整不异，这更是究竟。为了制止混乱，最好是按字面翻译为the School of Names。如许翻译，也能够提示西方人重视中国哲学会商的一个首要题目，即“名”、“实”的干系题目。
说六合是最大的东西，说毫末是最小的东西，就是对于“实”有所必定。它对于“名”无所阐发。这两句都是现在所谓的“综合命题”，都可以是假命题。它们都在经历中有其根本；是以它们的真谛只能是或然的，不能是必定的。在经历中，大东西、小东西都相对的大、相对的小。再引《庄子》的话说：“因此所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”（《庄子·秋水》）
惠施的相对论
关于这两小我，《吕氏春秋》奉告我们：“惠子为魏惠王（公元前370年至前319年在位）为法，为法已成，以示诸民人，民人皆善之。”（《审应览·淫辞》）又说：“秦赵相与约，约曰：自今以来，秦之所欲为，赵助之；赵之所欲为，秦助之。居无多少。秦发兵攻魏，赵欲救之，秦王不说，令人让赵王曰：约曰，秦之所欲为，赵助之；赵之所欲为，秦助之。今秦欲攻魏，而赵因欲救之，此非约也。赵王以告平原君。平原君以告公孙龙。公孙龙曰：亦能够发使而让秦王曰，赵欲救之，今秦王独不助赵，此非约也。”（《审应览·淫辞》）
名家的人在当代以“辩者”而闻名。《庄子》的《秋水》篇，提到名家的一个魁首公孙龙，他说他本身“条约异，离坚白，然不然，可不成，困百家之知，穷众口之辩”。这些话对于全部名家都是完整合用的。名家的人提出一些怪论，乐于与人辩论，别人否定的他们偏要必定，别人必定的他们偏要否定，他们以此闻名。比方司马谈就在他的《论六家要旨》中说：“名家苛察缴绕，令人不得反其意。”（《史记·太史公自序》）
惠施、公孙龙代表名家中的两种趋势：一种是夸大实的相对性，另一种是夸大名的绝对性。这类辨别，在动手从名实干系中阐发名的时候，就变得较着了。我们来看一句简朴的话：“这是桌子。”此中的“这”指详细的什物，它是可变的，有生有灭的。但是“桌子”在这句话里指一个笼统范围，即称呼，它是稳定的，永久是它阿谁模样。“名”是绝对的，“实”是相对的。比方“美”是绝对美的名，而“美的事物”只能是相对美。惠施夸大实际事物是可变的、相对的这个究竟，公孙龙则夸大名是稳定的、绝对的这个究竟。
第一事是：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”这两句话都是现在所谓的“阐发命题”。它们对于实，都无所必定，因为它们对于实际天下中甚么东西最大，甚么东西最小，都无所必定。它们只触及笼统观点，就是名：“至大”、“至小”。为了充分了解这两个命题，有需求拿它们与《庄子·秋水》的一个故事做比较。从这类比较中较着看出，惠施与庄子在某一方面有很多共同的东西。
《韩非子》又奉告我们：“坚白、无厚之辞章，而宪令之法息。”（《问辩》）上面我们将看到，“坚白”是公孙龙的学说，“无厚”是惠施的学说。
从逻辑上讲，中国当代哲学的名与实的对峙，很像西方的主词与客词的对峙。比方说，“这是桌子”，“苏格拉底是人”，此中的“这”与“苏格拉底”都是“实”，而“桌子”与“人”都是“名”。这是非常较着的。但是，若试图更加切确地阐发到底甚么是名、实，它们的干系是甚么，我们就很轻易钻进一些非常可怪的题目，要处理这些题目就会把我们带进哲学的心脏。
名家和“辩者”
从这些故事我们能够看出，惠施、公孙龙在某种程度上，都与当时的法律活动有关。公孙龙对于秦赵之约的解释，确切是完整遵循邓析的精力。《韩非子》以为，这两小我有关法律的“言”，结果很坏，像邓析的一样坏。韩非本人是法家，竟然反对源出讼师的名家的“词”，觉得它粉碎法律，这或许令人奇特。但是在第十四章中我们就会明白，韩非及其他法家实在都是政治家，并不是法学家。