第18章 道家第三阶段：庄子(1)

别人感到哀伤的范围，就是他们刻苦的范围。他们刻苦，是“遁天之刑”。豪情形成的精力痛苦，偶然候正与肉刑一样的狠恶。但是，人操纵了解的感化，能够减弱豪情。比方，天下雨了，不能出门，大人能了解，不会活力，小孩却常常活力。启事在于，大人了解很多些，就比活力的小孩所感到的绝望、愤怒要少很多。正如此宾诺莎所说：“心灵了解到万物的必定性，了解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量节制结果，而不为它们刻苦。”（《伦理学》，第五部分，命题Ⅵ）这个意义，用道家的话说，就是“以理化情”。

以上所说，仅只是庄子的求得相对幸运的体例。只需求顺乎人本身内涵的天然赋性，就获得如许的相对幸运。这是每小我能够做到的。庄子的政治、社会哲学，目标正在于为每小我求得如许的相对幸运。任何政治、社会哲学所但愿做到的，充其量都不过如此吧。

庄子（约公元前369—约前286），姓庄，名周，可算是先秦最大的道家。他的平生，我们知之甚少。只晓得他是很小的蒙国（位于今山东省、河南省交界处）人，在那边过着隐士糊口，但是他的思惟和著作当时就很着名。《史记》上说：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许觉得相。庄周笑谓楚使者曰：……子亟去！无污我。……我宁游戏污渎当中自快，有为有国者所羁，毕生不仕，以快吾志焉。”（《老子韩非传记》）

获得绝对幸运的体例

获得相对幸运的体例

相对幸运是相对的，因为它必须依托某种东西。这当然是真的：人在能够充分而自在地阐扬天然才气的时候，就很幸运。但是这类阐扬在很多环境下遭到停滞，比方灭亡、疾病、大哥。以是佛家以老、病、死为“四苦”中的“三苦”，是不无事理的。照佛家说，另有“一苦”，就是“生”的本身。是以，依托充分而自在地阐扬天然才气的幸运，是一种有限定的幸运，所以是相对幸运。

道家以为，贤人对万物的天然赋性有完整的了解，以是无情。但是这并不是说他没有感情。这宁肯说是，他不为情所忧乱，而享有所谓“灵魂的战役”。如此宾诺莎说的：“无知的人不但在各方面遭到内部启事的扰乱，从未享用灵魂的真正战役，并且过着对上帝、对万物仿佛一概无知的糊口，活着也是刻苦，一旦不再刻苦了，也就不再存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范围内，的确能够不动心，并且因为了解他本身、上帝、万物都有必然的永久的必定性，他也就永久存在，永久享用灵魂的战役。”（《伦理学》，第五部分，命题XLⅡ）

万物的天然赋性分歧，其天然才气也各不不异。但是有一点是共同的，就是在它们充分而自在地阐扬其天然才气的时候，它们都是划一的幸运。《清闲游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。两只鸟的才气完整不一样。大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。但是只要它们都做到了它们能做的、爱做的，它们都一样的幸运。以是万物的天然赋性没有绝对的同，也不必有绝对的同。《庄子》的《骈拇》篇说：“凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”

庄子本人有个故事，很好地说了然这一点。庄子妻死，惠施去吊丧，却看到庄子蹲在地上，鼓盆而歌。惠施说，你不哭也就够了，又鼓盆而歌，不是过分度了吗！“庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无慨然。察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而无形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自发得不通乎命，故止也。’”（《庄子·至乐》）郭象注：“未明而概，已达而止，斯以是诲有情者，将令推至理以遣累也。”情能够以理和了解抵消。这是斯宾诺莎的观点，也是道家的观点。

这些需求前提的第一条是自在生长我们的天然赋性，为了实现这一条，必须充分自在阐扬我们天然的才气。这类才气就是我们的“德”，“德”是直接从“道”来的。庄子对于道、德的观点同老子的一样。比方他说：“泰初有无。无有知名，一之所起。有一而未形。物得以生谓之德。”（《庄子·六合》）以是我们的“德”，就是使我们成为我们者。我们的这个“德”，即天然才气，充分而自在地阐扬了，也就是我们的天然赋性充分而自在地生长了，这个时候我们就是幸运的。

政治、社会哲学

但是道家思惟另有另一个方向，它夸大万物天然赋性的相对性，以及人与宇宙的同一。要达到这类“同一”，人需求更高层次的知识和了解。由这类“同一”所获得的幸运才是真正的绝对幸运，《庄子》的《清闲游》里讲明了这类幸运。

庄子与孟子同时，是惠施的朋友，但是明天传播的《庄子》，大抵是公元3世纪郭象重编的。郭象是《庄子》的大注释家。以是我们不能必定《庄子》的哪几篇是庄子本人写的。究竟上，《庄子》是一部道家著作的汇编，有些代表道家的第一阶段，有些代表第二阶段，有些代表第三阶段。只要第三阶段岑岭的思惟，才真恰是庄子本身的哲学，就连它们也不会全都是庄子本身写的。因为，固然庄子的名字能够当作先秦道家最后阶段的代表，但是他的思惟体系，则能够是颠末他的门人之手，才最后完成。比方，《庄子》有几篇说到公孙龙，公孙龙必定晚于庄子。

联络着这类自在生长的看法，庄子做出了何为天、何为人的对比。他说：“天在内，人在外。……牛马四足，是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。”（《庄子·秋水》）他以为，顺乎天是统统幸运驯良的本源，顺乎人是统统痛苦和恶的本源。天指天然，人指报酬。

庄子和老子都主张不治之治，但是所持的来由分歧。老子夸大他的总道理“反者道之动”。他的论证是，越是统治，越是得不到想获得的成果。庄子夸大天与人的辨别。他的论证是，越是以人灭天，越是痛苦和不幸。

但是，像如许断长、续短的事，恰好是“人”极力而为的事。统统法律、品德、轨制、当局的目标，都是立同禁异。那些极力立同的人，动机或许是完整值得敬佩的。他们发明有些东西对他们有好处，就迫不及待，要别人也有这些东西。但是他们的美意美意，却只要把事情弄得更惨。《庄子》的《至乐》篇有个故事说：“昔者，海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶觉得乐，具太牢觉得膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。……鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，分歧其事。”鲁侯以他以为是最尊荣的体例接待海鸟，的确是美意美意。但是成果与他所希冀的恰好相反。当局和社会把法典强加于小我以同其事，也产生如许的环境。

庄子在这里描述的就是已经获得绝对幸运的人。他是至人、神人、贤人。他绝对幸运，因为他超出了事物的浅显辨别。他也超出了本身与天下的辨别，“我”与“非我”的辨别。以是他无己。他与道合一。道有为而无不为。道有为，以是无功，贤人与道合一，以是也无功。他或许治天下，但是他的治就是只让人们听其天然，不加干与，让每小我充分地、自在地阐扬他本身的天然才气。道知名，贤人与道合一，以是也知名。

为甚么庄子狠恶反对通过正规的当局机器治天下，主张不治之治是最好的治，启事就在此。他说：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”（《庄子·在宥》）在宥，就是听其天然，不加干与。

如许，贤人因为对万物天然赋性有了解，他的心就再也不受天下窜改的影响。用这类体例，他就不依靠外界事物，因此他的幸运也不受外界事物的限定。他能够说是已经获得了绝对幸运。这是道家思惟的一个方向，此中有很多的悲观认命的氛围。这个方向夸大天然过程的不成制止性，以及人在天然过程中对命的默许。

情和理

这一篇里，描述了大鸟、小鸟的幸运以后，庄子说有小我名叫列子，能够乘风而行。“彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”他所待者就是风，因为他必须依靠风，以是他的幸运在这个范围里还是相对的。接着庄子问道：“若夫乘六合之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，贤人知名。”

如果不是“在宥”天下，而是以法律、轨制“治天下”，那就像是络马首、穿牛鼻。也像是把凫腿增加，把鹤腿截短。把天然自发的东西变成报酬的东西，庄子称之为“以人灭天”（《庄子·秋水》）。它的成果只能是痛苦和不幸。

《庄子》第一篇题为“清闲游”，这篇文章纯粹是一些解人颐的故事。这些故事所含的思惟是，获得幸运有分歧品级。自在生长我们的天然赋性，能够使我们获得一种相对幸运；绝对幸运是通过对事物的天然赋性有更高一层的了解而获得的。

人能够有很多大祸临头，最大的大祸是灭亡，《庄子》中有很多关于灭亡的会商。害怕灭亡，忧愁灭亡的到来，都是人类不幸的首要来源。不过这类害怕和忧愁，能够因为对事物天然赋性有真正了解而减少。《庄子》里有个故事，讲到老子之死。老子死了，他的朋友秦失来记念，却攻讦别人痛哭，说：“是遁天倍情，忘其所受。古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也。适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”（《摄生主》）

庄子其人和《庄子》其书