第17章 道家第二阶段：老子(2)
老子还说：“大成若缺，其用必弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。”（第四十五章）又说：“曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。”（第二十二章）这说了然公例的第二点。
“有为，而无不为。”这是道家的又一个貌似冲突的说法。《老子》中说：“道常有为而无不为。”（第三十七章）道是万物之以是生者。道本身不是一物，以是它不能像万物那样“为”。但是万物都生出来了。以是道有为而无不为。道，让每物做它本身能做的事。照道家说，国君本身应当师法道。他也应当有为，应当让群众本身做他们能做的事。这里有“有为”的另一种含义，厥后颠末必然的点窜，成为法家的首要学说之一。
由以上学说老子归纳出他的政治学说。道家同意儒家的说法：抱负的国度是有圣报酬元首的国度。只要贤人能够治国，应当治国。但是两家也有分歧，照儒家说，贤人一旦为王，他该当为群众做很多事情；而照道家说，圣王的职责是不做事，该当完整有为。道家的来由是，天下大乱，不是因为有很多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了。《老子》中说：“天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国度滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法律滋彰，盗贼多有。”（第五十七章）
处世的体例
以是老子奉告我们：“贤人后其身而身先，外其身而身存。非以其忘我邪？故能成其私。”（第七章）还奉告我们：“不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”（第二十二章）这些话说了然公例的第一点。
老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”（第十六章）我们应当晓得天然规律，按照它们来指导小我行动。老子把这叫做“袭明”。人“袭明”的公例是，想要得些东西，就要从其背面开端；想要保持甚么东西，就要在此中包容一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开端；谁若想保持本钱主义，就必须在此中包容一些社会主义成分。
用如许的体例，一个谨慎的人就能够活着上安居，并能够达到他的目标。道家的中间题目本来是全生避害，躲开人间的伤害。老子对于这个题目的答复和处理，就是如此。谨慎地活着的人，必须荏弱、谦善、满足。荏弱是保存力量因此成为刚烈的体例。谦善与高傲恰好相反，以是，如果说高傲是进步到了极限的标记，谦善则相反，是极限远远没有达到的标记。满足令人不会过分，因此也不会走向极度。老子说：“满足不辱，知止不殆。”（第四十四章）又说：“是以贤人去甚，去奢，去泰。”（第二十九章）
统统这些学说，都能够从“反者道之动”这个总学说归纳出来。闻名的道家学说“有为”，也能够从这个总学说归纳出来。“有为”的意义，实际上并不是完整无所作为，它只是要为得少一些，不要违背天然地肆意地为。
老子又一样夸大弃智。知识本身也是欲望的工具。它也令人能够对于欲望的工具晓得很多些，以此作为手腕去获得这些工具。它既是欲望的仆人，又是欲望的奴婢。跟着知识的增加，人们就不再安于满足、知止的职位了。以是《老子》中说：“慧智出，有大伪。”（第十八章）
报酬、肆意，都与天然、自发相反。老子以为，道生万物。在这个生的过程中，每个个别事物都从遍及的道获得一些东西，这就是“德”。“德”意指power（力）或virtue（德）。“德”可以是品德的，也能够是非品德的，一物天然地是甚么，就是它的德。老子说：“万物莫不尊道而贵德。”（第五十一章）这是因为，道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。
或可问：假定有一物，到了极度，走向背面，“极度”一词是甚么意义？任何事物的生长，是不是有一个绝对的边界，超越了它就是到了极度？在《老子》中没有问如许的题目，因此也没有做出答复。但是如果真要问如许的题目，我想老子会答复说，划不出如许的绝对边界，能够合适统统事物，统统环境。
孩子只要有限的知识和欲望，他们间隔原有的“德”还不远。他们的浑厚和天真，是每小我都该当尽能够保持的特性。老子说：“常德不离，复归于婴儿。”（第二十八章）又说：“含德之厚，比于赤子。”（第五十五章）因为孩子的糊口靠近于抱负的糊口，以是圣王喜好他的群众都像小孩子。老子说：“贤人皆孩之。”（第四十九章）他“非以明民，将以愚之”（第六十五章）。
为，也像别的很多事物一样。一小我如果为得太多，就变得有害无益。何况为的目标，是把某件事情做好。如果为得过量，这件事情就做得过火了，其成果比完整没有做能够还要坏。中国有个驰名的“画蛇添足”的故事，说的是两人比赛画蛇，谁先画成绩赢了。一小我已经画成了，一看另一小我还远远掉队，就决定把他画的蛇加以润色，添上了几只脚。因而另一小我说：“你已经输了，因为蛇没有脚。”这个故事申明，做过了头就适得其反。《老子》里说：“取天下常以无事；及其有事，不敷以取天下。”（第四十八章）这里的“无事”，就是“有为”，它的意义实际上是不要为得过分。
政治学说
就人类活动而论，一小我进步的极限是相对于他的主观感受和客观环境而存在的。以艾萨克・牛顿为例，他感遭到，他对于宇宙的知识与全部宇宙比拟，的确是一个在海边玩耍的小孩统统的对于海的知识。牛顿有如许的感受，以是固然他在物理学中已经获得巨大的成绩，他的学问间隔进步的极限仍然很远。但是，如果有一个门生，方才学完物理教科书，就感遭到凡是科学要晓得的他都已经晓得了，他的学问就必然不会有所进步，并且必然要反而反退。老子奉告我们：“繁华而骄，自遗其咎。”（第九章）骄，是人进步到了极度边界的标记。骄，是人应当制止的第一件事。
“愚”在这里的意义是浑厚和天真。贤人不但但愿他的群众愚，并且但愿他本身也愚。老子说：“我愚人之心也哉！”（第二十章）道家说的“愚”不是一个缺点，而是一个大长处。
但是，贤人的“愚”，果然同孩子的“愚”、浅显人的“愚”完整一样吗？贤人的愚是一个自发的涵养过程的成果。它比知识更高；比知识更多，而不是更少。中国有一句成语：大智若愚。贤人的“愚”是大智，不是孩子和浅显人的“愚”。后一类的“愚”是天然的产品，而贤人的“愚”则是精力的缔造。二者有极大的分歧，但是道家仿佛在有些处所混合了二者。在会商庄子哲学时，这一点就看得更清楚。
这都是事物窜改所遵守的规律。老子把它们叫做“常”。他说：“知常曰明。”（第十六章）又说：“知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，没身不殆。”（第十六章）
顺德而行的糊口，超出了善恶的辨别。老子奉告我们：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”（第二章）以是老子嫌弃儒家的仁、义，觉得这些德行都是“道”、“德”的出错。是以他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”（第三十八章）由此可见道家与儒家的直接抵触。
因而圣王的第一个行动就是拔除这统统。老子说：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。”（第十九章）又说：“不尚贤，使民不争。不贵可贵之货，使民不为盗。不见可欲，使民气稳定。是以贤人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”（第三章）
人们丧失了原有的“德”，是因为他们欲望太多、知识太多。人们要满足欲望，是为了寻求欢愉。但是他们力求满足的欲望太多，就获得相反的成果。老子说：“五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人丁爽。驰骋畋猎，令民气发疯。可贵之货，令人行妨。”（第十二章）以是，“祸莫大于不满足，咎莫大于欲得”（第四十六章）。为甚么老子夸大寡欲，事理就在此。
遵循“有为”的学说，一小我应当把他的作为严格限定在需求的、天然的范围以内。“需求的”是指对于达到必然的目标是需求的，决不成以过分。“天然的”是指顺乎小我的德而行，不做报酬的尽力。如许做的时候，该当以“朴”作为糊口的指导原则。“朴”（simplicity）是老子和道家的一个首要看法。“道”就是“璞”（“Uncarved Block”，未凿的石料），“璞”本身就是“朴”。没有比知名的“道”更“朴”的东西。其次最“朴”的是“德”，顺“德”而行的人该当过着尽能够“朴”的糊口。
必然的活动也相对于客观环境而有其极限。一小我吃得太多，他就关键病。吃得太多，本来对身材无益的东西也变成有害的东西。一小我该当只吃适当的食品。这个适当，要按此人的春秋、安康以及所吃的食品的质量来定。
圣王起首要消弭乱天下的统统本源。然后，他就有为而治。有为，而无不为。《老子》中说：“我有为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”（第五十七章）
