第20章 后期墨家(1)
《墨子》中有六篇：《经上》、《经下》、《经说上》、《经说下》、《大取》、《小取》，与其他各篇性子分歧，特别有逻辑学的代价。《经上》、《经下》都是逻辑、品德、数学和天然科学的定义。《经说上》、《经说下》是对前两篇中定义的解释。《大取》、《小取》会商了多少逻辑题目。统统这六篇有一个总的目标，就是通过逻辑体例，建立墨家的观点，辩驳名家的辩论。这六篇合在一起，凡是叫做“墨经”。
至于另一种推理体例，就是“推”的体例，能够以“凡人皆有死”这个结论为例来讲明。我们都会做出这个结论，因为我们晓得凡是畴昔的人都已经死了，又晓得现在的和将来的人与畴昔的人都是同一个类。以是我们得出普通的结论：凡人皆有死。在这个归纳推理中，我们用了“推”的体例。畴昔的人皆有死，这是已知的。现在的人皆有死，将来的人皆有死，这是未知的。以是，说“凡人皆有死”，就是把已知的归予同类之未知的，即“以其所不取之同于其所取者予之也”。我们能够如许做，是因为“是犹谓也者同也”，即将彼说我（与此）不异。我们恰是在“以类取，以类予”。
这一段内“效”的体例，也就是前一段内的“以说出故”。这一段内“推”的体例，也就是前一段内的“以类取，以类予”。这是两种极其首要的体例，大抵相称于西方逻辑学的归纳法和归纳法。
《墨经》还对于知识停止了分类。按知识的来源，把知识分为三类：一类是来自熟谙者切身经历；一类是来自权威的传授（即得自传闻或文献）；一类是来自推论的知识（即得自归纳，以已知推未知）。又按熟谙的各种工具，把知识分为四类：名的知识；实的知识；相合的知识；行动的知识。
墨子和前期墨家都以为“义，利也”。利是义的本质。但是，甚么是利的本质？墨子没有提出这个题目，但是前期墨家提出了，并且做出体味答。《经上》篇说：“利，所得而喜也。”“害，所得而恶也。”如许，前期墨家就为墨家的功利哲学做出吃苦主义的解释。
但是另一方面，也有知识的哲学家，比方墨家以及某些儒家。这两家固然在很多方面分歧，但是在务实这一点上却相互分歧。在辩驳名家辩论的过程中，这两家沿着大抵不异的思惟线路，生长了知识论和逻辑学的实际，以保卫知识。这些实际，在墨家则见之于《墨经》，在儒家则见之于《荀子》的《正名》篇。荀子是先秦期间最大的儒家之一，我们将在第十三章讲到他。
前期墨家遵守墨子功利主义哲学的传统，主张人类统统行动的目标在于取利避害。《大取》篇说：“断指以存腕，利当中取大，害当中取小也。害当中取小，非取害也，取利也。……遇盗人而断指以免身。免身，利也。其遇盗人，害也。……利当中取大，非不得已也。害当中取小，不得已也。于所未有而取焉，是利当中取大也。于所既有而弃焉，是害当中取小也。”以是人类统统行动的法则是：“利当中取大；害当中取小。”
这段话的前半段是说辩的目标和服从，后半段是说辩的体例。《小取》篇还说，辩有七种体例：“或也者，不尽也。假者，今不然也。效者，为之法也。所效者，所觉得之法也。故中效，则是也；不中效，则非也；此效也。辟也者，举他物而以明之也。侔也者，比辞而俱行也。援也者，曰：子然，我奚独不成以然也？推也者，以其所不取之同于其所取者予之也。‘是犹谓’也者，同也；‘吾岂谓’也者，异也。”“或”表示特称命题。“尽”表示全称命题。“假”表示假言命题，假定一种现在还没有产生的环境。“效”就是取法。所效的，就是取觉得法的。若启事与效相合，就是真的启事；若启事与效分歧，就不是真的启事。这是效的体例。“辟（譬）”的体例是用一事物解释另一事物。“侔”的体例是体系而详确地对比两个系列的题目。“援”的体例是说：“你能够如许，为甚么我独独不成以如许？”“推”的体例是将不异的东西，像归于已知者那样，归于未知者。已经说彼（与此）同，我岂能说它异吗？
《小取》篇的大部分，是用于会商“辩”的。它说：“夫辩者，将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处短长，决怀疑焉，摹略万物之然，论求群言之比。以名举实，以辞抒意，以说出故，以类取，以类予。”
《墨经》中的知识论，是一种素朴的实在论。它以为，人有熟谙才气，它是“以是知也，而不必知”（《经说上》）。就是说，人都有以是知的才气，但是独一这类才气，还一定就有知识。这是因为，要有知识，则熟谙才气还必须与熟谙工具打仗。“知也者，以其知过物而能貌之。”（《经说上》）就是说，熟谙才气打仗了熟谙工具，能够获得它的形象，才成为知识。除了熟谙的感受器官，如视觉器官、听觉器官，另有思惟的器官：心，它叫做“恕”，“恕也者，以其知论物”（《经说上》）。换句话说，通过感官传入的外界事物印象，还要心加以解释。
在进一步解释这两种体例之前，先说一说《墨经》所谓的“故”。它说：“故，所得而后成也。”（《经上》）就是说，有了“故”，某一征象才成其为某一征象。它还把“故”分为“大故”、“小故”。“小故，有之不必定，无之必不然。”“大故，有之必定，无之必不然。”（《经说上》）《墨经》所谓的“小故”明显就是当代逻辑学所谓的“需求启事”；《墨经》所谓的“大故”明显是当代逻辑学所谓的“需求而充沛启事”。当代逻辑学还辨别出另一种启事，即充沛启事，能够说是“有之必定，无之或然或不然”，墨家却没有看出这一种启事。
相合的知识，就是晓得哪个名与哪个实相合。比方，说“这是桌子”这句话，就需求驰名实相合的知识。有了这类知识，就晓得“名实耦”，就是说，名与实是相互配对的。
行动的知识是如何做一件详细事的知识。它相称于美国人所说的“know-how”。
在当代的逻辑推理中，若要晓得某个普通命题是真是假，就用究竟或用尝试来查验它。比方，若要肯定某细菌是某病的启事，查验它的体例是，先假定普通命题“A细菌是B病的启事”为公式，再停止尝试，看假定的启事是否真的产生预期的成果。产生了，它就真是启事；没有产生，就不是。这是归纳推理，也就是墨经中所谓的“效”的体例。因为，假定一个普通命题为公式，就是假定它是“法”，以它来停止尝试，就是来“效”它这个“法”。假定的启事产生了预期的成果，就是“故中效”。不产生，就是“不中效”。用这类体例，能够查验一个故是真是假，决定一个故是大故还是小故。
关于知识和名的会商
关于“辩”的会商
廓清兼爱说
前一章讲过，庄子在《齐物论》里会商了两个层次的知识。在第一个层次上，他证了然事物的相对性，达到了与惠施的结论不异的结论。但是在第二个层次上，他就超出了惠施。在第一个层次上，他同意于名家，从更高一层的观点攻讦了知识。但是在第二个层次上，他又转过来从再高一层的观点攻讦了名家。以是道家也辩驳名家的辩论，不过道家所用的辩论，从逻辑上讲，比名家的辩论更高一层。道家的辩论，名家的辩论，二者都需求深思的思惟做出尽力，加以了解。二者的方向都是与知识的通例相反的。
我们会记得：名、实，以及名实干系，都是名家特别感兴趣的。照《墨经》讲，“以是谓，名也；所谓，实也”（《经说上》）。比方说：这是桌子。“桌子”是名，是以是谓“这”的；“这”是实，是所谓的。用西方逻辑学术语来讲，名是命题的客词，实是命题的主词。
《墨经》将名分为三类：达名；类名；私名。“名：‘物’，达也，有实必待之名也。命之‘马’，类也；若实也者，必以是名也。命之‘臧’，私也；是名也，止因而实也。”（《经说上》）就是说，“物”是达名（通名），统统“实”必用此名。“马”是类名，此类的统统“实”必用此名。“臧”（人名）是私名，此名只限用于此“实”。
前期墨家精通“辩”的体例，为廓清和保卫墨家的哲学态度做了很多事情。
