第21章 后期墨家(2)
对其他各家的攻讦
《经下》篇又说：“知，知之否之是同也，悖。说在无以也。”就是说，说知之与不知之是不异的，此说悖，来由在于“无以”，即没有仰仗。《经说下》解释说：“知，论之，非知无以也。”就是说，只要有知识，就有关于知识的会商。除非没有知识，才没有仰仗来会商。
针对前期墨家的这个观点，当时有两个首要的反对定见。第一个是说，天下上人的数量是无穷的；那么，一小我如何能够兼爱统统人？这个反对定见叫做“无穷害兼”。第二个是说，如果说有一小我你还没有爱，就不能算爱人，那么就不该当有“杀盗”的科罚。这个反对定见叫做“杀盗，杀人也”。前期墨家用他们的“辩”试图辩驳这些反对定见。
白马，马也。乘白马，乘马也。骊马，马也。乘骊马，乘马也。获，人也。爱获，爱人也。臧，人也。爱臧，爱人也。此乃是而然者也。
《经下》篇说：“谓‘辩无胜’，必不当，说在辩。”《经说下》篇解释说：“谓，所谓非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也。异则或谓之牛，其或谓之马也。俱无胜，是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。”这解释是说：说话的时候，人们所说的，不是不异，就是相异。一人说是“狗”，另一人说是“犬”，就是不异。一人说是“牛”，另一人说是“马”，就是相异。（这就是说，有相异，就有辩。）没有人得胜，就无辩。辩，就是此中有人说是如此，另有人说不是如此。谁说得对谁就得胜。
前期墨家用他们的“辩”，不但辩驳其他各家反对墨家的定见，并且攻讦其他各家。比方，《墨经》中有很多反对名家辩论的定见。我们会记得，惠施有“条约异”之辩。在他的“十事”中他由“万物毕同”的前提，得出“汜爱万物，六合一体也”的结论。在前期墨家看来，这是一个谬论，它是由“同”字的歧义引发的。他们指出“同”有四种。《经上》篇说：“同：重、体、合、类。”《经说上》解释说：“同：二名一实，重同也；不过于兼，体同也；俱处于室，条约也；有以同，类同也。”《经上》和《经说上》还会商了“异”，异与同恰好相反。
奚以明之？恶多盗，非恶多人也。欲无盗，非欲无人也。世相与共是之。如果，则虽盗，人也；爱盗，非爱人也；不爱盗，非不爱人也；杀盗，非杀人也，无难矣。
“杀盗，杀人也”是反对墨家的另一个首要定见，因为杀人与兼爱有冲突。对这个反对定见，《小取》答复以下：
辩白兼爱说
前期墨家用如许的“辩”，辩驳了以为“杀盗”分歧兼爱的反对定见。
《经下》篇说：“无穷不害兼。说在盈否知。”就是说，“无穷”与“兼”不是不相容的，其来由，只看是否充满，就晓得了。《经说下》阐扬此说以下：“无（反对者）：‘南边有穷，则可尽（中国当代普通人信赖南边无穷）；无穷，则不成尽。有穷，无穷，未可知；则可尽，不成尽，未可知。人之盈之否，未可知；而必人之可尽不成尽，亦未可知。而必人之可尽爱也，悖！’（答：）‘人若不盈无穷，则人有穷也。尽有穷，无难。盈无穷，则无穷，尽也。尽有穷，无难。’”答的意义是说，人若没有充满无穷的地区，则人数是有穷的。数尽有穷的数量，并不困难。人若竟已充满无穷的地区，则本来假定是无穷的地区，实在是有穷的。历尽有穷的地区，也不困难。
《经下》篇又说：“以言为尽悖，悖。说在其言。”《经说下》篇解释说：“以悖，不成也。之人之言可，是不悖，则是有可也；之人之言不成，以当，必不审。”这解释是说：以言为尽悖，此说不成以建立。如果持此说的人，其言能够建立，则起码此言不悖，还是有些言能够建立；如果其言不成建立，则以此说为当者也就错了。
关于兼爱学说，前期墨家以为它最大的特性就是“兼”，也就是“周”。《小取》篇说：“爱人，待周爱人，而后为爱人。不爱人，不待周不爱人。不周爱，因为不爱人矣。乘马，不待周乘马，然后为乘马也。有乘于马，因为乘马矣。逮至不乘马，待周不乘马，而后为不乘马。此一周而一不周者也。”就是说，必须遍爱统统人，才算爱人；但是不必须遍不爱统统人，才算不爱人。这与乘马分歧。不必须骑统统马才算骑马，但是必须不骑统统马，才算不骑马。这就是爱人的“周”与乘马的“不周”的分歧。
这是攻讦老子的话：“绝学无忧。”（《老子》第二十章）老子这句话以为学是无益的。照前期墨家所说，学和教是相互关联的，若要绝学，也要绝教。只要有教，则必有学；教如无益，学就不会无益。既然以“学无益”为教，这个教的本身恰好证明学是无益的。
前期墨家也是这么做的。他们给利、害下了定义以后，又以利的定义为根本，进而为各种品德下定义。他们说：“忠，觉得利而强君也。”“孝，利亲也。”“功，利民也。”（《经上》）“利民”的意义也就是“最大多数的最大幸运”。
这都是对于庄子的攻讦。庄子觉得，在辩论中，甚么也不能够决定。他说，即便有人得胜，胜者一定精确，败者一定弊端。但是在前期墨家看来，庄子说这番话，恰是表白他分歧意于别人，他恰是在和别人辩论。他若辩赢了，这个究竟不就恰好证明他错了？庄子又说：“大辩不言。”还说：“言辩而不及。”（《庄子・齐物论》）以是“言尽悖”。庄子还进一步以为，万物各从本身的道、本身的定见来看，都是精确的，这个不该当攻讦阿谁。但是在前期墨家看来，庄子所说的就是“言”，其本身就是攻讦别人。如果“言尽悖”，庄子的这个“言”莫非就不悖吗？如果统统攻讦都该当遭到怒斥，那么庄子的攻讦就该当第一个遭到怒斥。庄子还侈谈不要有知识的首要性。但是他如许侈谈和会商，本身就是一种知识。若真的没有知识了，那就连他的会商也没有了。
《墨经》并没有点惠施的名。究竟上，《墨经》各篇也没有点任何人的名。但是，从对于“同”字的阐发看，惠施的错误也就清楚了。说“万物毕同”，是说它们同类，是“类同”。但是说“六合一体也”，是说它们有部分与全部的干系，是“体同”。由类同为真的命题不能推论出体同的命题也为真，固然都用了“同”字。
获之亲，人也。获事其亲，非事人也。其弟，美人也。爱弟，非爱美人也。车，木也。乘车，非乘木也。船，木也。乘船，非乘木也。盗，人也。多盗，非多人也。无盗，非无人也。
这类态度，使我们想起杰里米・边沁的“功利哲学”。他在《品德立法道理导言》中说：“‘天然’令人类为二种最上威权所统治，此二威权，便是欢愉与苦痛。只此二威权能指出人应做甚么，决定人将做甚么。”“功利哲学即承认儿类从命此二威权之究竟，而以之为哲学的根本。此哲学之目标，在以理性、法律保持幸运。”如许，边沁把善恶归结为欢愉、苦痛的题目。照他的说法，品德的目标就是“最大多数的最大幸运”。
究竟上，每小我都有一些他所爱的人。比方，每小我都爱他本身的孩子。以是光凭人总会爱一些人，这个究竟，不能说他爱统统人。但是在否定方面，他若害了某些人，哪怕是他本身的孩子，凭这一点便能够说他不爱人，墨家的推理就是如许。
《经下》篇还说：“非诽者悖，说在弗非。”就是说，怒斥攻讦，是悖谬的，来由在于“弗非”，即不怒斥。《经说下》解释说：“非诽，非己之诽也。不非诽，非可诽也。不成非也，是不非诽也。”就是说，怒斥攻讦，就是怒斥你本身的怒斥。如果你不怒斥攻讦，也就没有甚么能够怒斥的。如果你不能够怒斥攻讦，这就意味着不怒斥攻讦。
对于公孙龙的“离坚白”之辩，前期墨家只从实际存在于物理天下的详细的坚白石着想。以是他们主张坚、白同时存在于石中，以为“坚白不相外也”（《经上》），“必相盈也”（《经说下》）。“不相外”就是不相互架空，“相盈”就是相互渗入。
前期墨家在攻讦道家的时候，揭暴露了一些也在西方哲学中呈现过的逻辑悖论，只要在当代建立了新的逻辑学，这些悖论才获得处理。是以在当代逻辑学中，前期墨家所做的攻讦不再有效了。但是，我们看到前期墨家如此富于逻辑脑筋，实在令人赞叹。他们试图缔造一个熟谙论和逻辑学的纯体系，这是中国当代其他各家所不及的。
前期墨家也攻讦了道家。《经下》篇说：“学之益也，说在诽者。”《经说下》篇解释说：“学也，觉得不知学之无益也，故告之也。是使知学之无益也，是教也。以学为无益也，教，悖！”