第27章 韩非和法家(2)
本章一开端就指出，在初期的中国封建社会中，以礼治贵族，以刑治布衣。以是，儒家要求不但治贵族以礼，并且治布衣也该当以礼而不以刑，这实际上是要求以更高的行动标准用之于布衣。在这个意义上，儒家是反动的。
不过另有这个题目：君主如何晓得某个“实”是否真正合适他的“名”呢？法家的答复是，这是君王本人的任务，他若不能必定，就用结果来查验。他若不能必定他的厨子技术是不是真恰好，只要尝一尝他做的肴馔就处理了。不过他也不需求老是亲身查验结果。他能够派别人替他查验，这些查验的人又是“实”，又严格地循其“名”以责之。
关于这一点，韩非写道：“夫贤人之治国，不恃人之为吾善也，而用其不得为非也。恃人之为吾善也，境内不什数；用人不得为非，一国可使齐。为治者用众而舍寡，故不务德而务法。”（《韩非子・显学》）
从这里能够看出道家对法家的攻讦。法家的治道，需求君主公道忘我。他必然奖惩该当受奖惩的人，即便这些人是他的亲朋；他必然夸奖该当受夸奖的人，即便这些人是他的仇敌。只要他有一些时候不能如许做，他的全部统治机器就垮了。如许的要求是一个独一中等智力的人远远不能胜任的，真正能实现这类要求的还只要贤人。
这里或许要问，君主如何晓得哪小我最合适某个职务呢？法家的答复是，也是用术就能晓得。韩非说：“为人臣者陈而言，君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚。”（《韩非子・二柄》）照如许来措置几个实际的例子，只要君主奖惩严明，不称职的人就再也不敢任职了，即便送给他也不敢要。如许，统统不称职的人就都淘汰了，只剩下称职的人担负当局职务。
至于君主“用天下”的详细法度，这一段里说：“是故古之明大道者，先明天，而品德次之；品德已明，而仁义次之；仁义已明，而分守次之；分守已明，而形名次之；形名已明，而因任次之；因任已明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而奖惩次之；奖惩已明，而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。……此之谓承平，治之至也。”
法家和儒家
照法家如此说来，他们的治国之道真恰是即便是愚人也能把握。君主只需求把奖惩大权握在手里。如许停止统治，就是“有为而无不为”。
“有为而无不为。”有为是道家的看法，也是法家的看法。韩非和法家以为，君主必须具有一种大德，就是顺随有为的过程。他本身该当有为，让别人替他无不为。韩非说，君主应如“日月所照，四时所行，云布风动；不以智累心，不以私累己；寄治乱于神通，托是非于奖惩，属轻重于衡量”（《韩非子・大抵》）。换言之，君主具有各种东西和机器，用来停止统治，有了这些，就有为而无不为了。
术的观点，饶有哲学的兴趣。它也是固有的正名学说的一个方面。法家用术这个名词表示的正名学说是“循名而责实”（《韩非子・定法》）。
为了适应新的政治情势，法家提出了新的治国之道，如上所述，他们自发得是立于不败之地的。照他们所说，第一个需求的步调是立法。韩非写道：“法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。”（《韩非子・难三》）通过这些法，奉告百姓，甚么应当做，甚么不该该做，法一经公布，君主就必须明察百姓的行动。因为他有势，能够奖惩违法的人，夸奖守法的人。如许办，就能够胜利地统治百姓，非论有多少百姓都行。
法家的治道，也是前期道家所主张的，只是词句上稍有分歧。《庄子》里有一段讲“用人群之道”。这一段既辨别了有为与有为，还辨别了“为天下用”与“用天下”。有为，是用天下之道；有为，是为天下用之道。君主存在的来由是统治全天下，以是他的服从和职责是本身有为，而号令别人替他为。换句话说，他的统治体例是以有为用天下。臣子的服从和职责，则是接管号令，服从而为。换句话说，臣子的服从是以有为为天下用。这一段里说：“上必有为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”（《庄子・天道》）
能够辩论的是，像如许的法度也并不真恰是愚人便能够做到的，因为它需求有立法的才气和知识，还需求督察百姓的行动，而百姓又是很多的。对于这类反对定见，法家的答复是，君主不需求亲身做这统统事，他只要有术，即用人之术，便能够获得恰当的人替他做。
赏、罚，韩非叫做君主的“二柄”。二柄之以是有效，是因为人道趋利而避害。韩非说：“凡治天下，必因情面。情面者，有好恶，故奖惩可用。奖惩可用，则禁令可立而治道具矣。”（《韩非子・八经》）
很清楚，这个法度的后部分正与法家不异。这一段还持续说：“古之语大道者，五变而形名可举，九变而奖惩可言也。骤而语形名，不知其本也。骤而语奖惩，不知其始也。……骤而语形名奖惩，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不敷以用天下；此之谓辩士，一曲之人也。”
儒家的看法是抱负主义的，法家的看法是实际主义的。正因为这个原因，以是在中国汗青上，儒家老是指责法家卑鄙、粗暴，法家老是指责儒家陈腐、空谈。
治国之道
儒家主张，管理百姓该当以礼以德，不该当以法以刑。他们对峙传统的治道，却不熟谙当初实施此道的环境已经变了。在这个方面，儒家是保守的。在另一方面，儒家同时又是反动的，在他们的看法里反应了期间的窜改。传统上只按出身、财产分别的阶层辨别，儒家不再对峙了。当然，孔子、孟子还持续讲君子与小人的辨别。但是在他们看来，这类辨别在于小我的品德程度，没有需求按照本来的阶层不同了。
“实”，法家是指担负当局职务的人；“名”，是这些人的头衔。这些头衔指明，担负各职务的人该当符合抱负地做到甚么事。以是“循名而责实”，就是责成担负必然职务的人，做到该职务该当符合抱负地做到的统统。君主的任务是，把某个特别的名加于某个特别的人，也就是把必然的职务授予必然的人。这个职务的服从，早已由法规定了，也由其名指了然。以是君主不需求，也不该该为他用甚么体例完成任务操心；只要任务完成了，完成得好就行。任务完成得好，君主就夸奖他；不然奖惩他。如此罢了。
《庄子》这一段接着说：“故古之王天下者，知虽落六合，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。”君主必然要如许，因为他万一考虑某件事，这就意味着别的事他没有考虑，但是他的服从和职责是考虑他治下的“统统”事。以是处理的体例，只要让他不自虑，不自说，不自为，但是号令别人替他虑，替他说，替他为。用这类体例，他有为，而无不为。
君主就如许用法用势治民。他不需求有特别才气和高贵品德，也不需求像儒家主张的那样，本身做出表率，或是通太小我的影响来统治。
法家和道家
道家与法家代表中国思惟的两个极度。道家以为，人本来美满是天真的；法家以为，人本来美满是险恶的。道家主张绝对的小我自在；法家主张绝对的社会节制。但是在有为的看法上，两个极度却遇合了。这就是说，它们在这里有某些共同之处。
韩非像他的教员荀子一样信赖人道是恶的。但是他又与荀子分歧，荀子夸大报酬，以之为变恶为善的手腕，韩非则对此不感兴趣。在韩非和其他法家人物看来，正因为人道是人道的原样，法家的治道才有效。法家提出的治国之道，是建立在假定人道是人道的原样，即天然的恶这个前提上；而不是建立在假定人会变成人应当成为的模样，即报酬的善这个前提上。
在法家思惟里，也没有阶层的辨别。在法律和君主面前大家划一。但是，法家不是把布衣的行动标准进步到用礼的程度，而是把贵族的行动标准降落到用刑的程度，乃至于将礼丢弃，只靠奖惩，一视同仁。
