第2章 中国哲学的精神(1)
哲学在中国文明中所占的职位，向来能够与宗教在其他文明中的职位比拟。在中国，哲学与知识分子大家有关。在旧时，一小我只要受教诲，就是用哲学发蒙。儿童退学，起首教他们读《四书》，即《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》。《四书》是新儒家哲学最首要的讲义。偶然候，儿童方才开端识字，就读一种讲义，名叫《三字经》，每句三个字，偶句压韵，朗读起来便于影象。这本书实际上是识字讲义，就是它，开首两句也是“人之初，性本善”。这是孟子哲学的根基看法之一。
不过这只是从大要上看罢了，中国哲学不是能够如此简朴地体味的。专就中国哲学中首要传统说，我们若体味它，我们不能说它是出世的，当然也不能说它是出世的。它既出世而又出世。有位哲学家讲到宋朝的新儒家，如许地描述他：“不离日用常行内，直到天赋未画前。”这恰是中国哲学要尽力做到的。有了这类精力，它就是最抱负主义的，同时又是最实际主义的；它是很合用的，但是并不陋劣。
有各种的人。对于每一种人，都有那一种人所能够有的最高的成绩。比方处置于实际政治的人，所能够有的最高成绩是成为大政治家。处置于艺术的人，所能够有的最高成绩是成为大艺术家。人虽有各种，但各种的人都是人。专就一小我是人说，所能够有的最高成绩是成为甚么呢？照中国哲学家们说，那就是成为贤人，而贤人的最高成绩是小我与宇宙的同一。题目就在于，人如欲获得这个“同一”，是不是必须分开社会，或乃至必须否定“生”？
作为哲学的梵学与作为宗教的佛教，也有辨别。受过教诲的中国人，对梵学比对佛教感兴趣很多。中国的丧祭，和尚和羽士一起插手，这是很常见的。中国人即便信奉宗教，也是有哲学意味的。
哲学在中国文明中的职位
对以上的题目，我要答复说，对超乎现世的寻求是人类天赋的欲望之一，中国人并不是这条规律的例外。他们不大体贴宗教，是因为他们极其体贴哲学。他们不是宗教的，因为他们都是哲学的。他们在哲学里满足了他们对超乎现世的寻求。他们也在哲学里表达了、赏识了超品德代价，而遵循哲学去糊口，也就体验了这些超品德代价。
中国哲学的题目和精力
如许来规定“宗教”一词的含义，实际上与浅显的用法并无分歧，若照这类含义来了解，便能够看出，不能以为儒家是宗教。人们风俗于说中国有三教：孔教、玄门、佛教。我们已经看出，儒家不是宗教。至于道家，它是一个哲学的学派；而玄门才是宗教，二者有其辨别。道家与玄门的教义不但分歧，乃至相反。道家教人顺乎天然，而玄门教人反乎天然。举例来讲，照老子、庄子讲，生而有死是天然过程，人该当安静地顺着这个天然过程。但是玄门的首要教义则是如何制止灭亡的道理和方术，明显是反乎自但是行的。玄门有征服天然的科学精力。对中国科学史有兴趣的人，能够从羽士的著作中找到很多质料。
有很多人说，中国哲学是出世的哲学。很难说这些人说的完整对了，或完整错了。从大要上看中国哲学，不能说这些人说错了，因为从大要上看中国哲学，不管哪一家思惟，都是或直接或直接地讲政治、说品德。在大要上，中国哲学所重视的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是天国天国；是人的此生，不是人的来世。孔子有个门生问死的意义，孔子答复说：“未知生，焉知死？”（《论语・先进》）孟子说：“贤人，人伦之至也。”（《孟子・离娄上》）照字面讲，这句话是说，贤人是社会中的品德完整的人。从大要上看，中国哲学的抱负品德，也是出世的。中国哲学中所谓“贤人”，与佛教中所谓“佛”，以及耶教中所谓“圣者”，是不在一个范围中的。从大要上看，儒家所谓“贤人”仿佛特别是如此。在当代，孔子以及儒家的人，被道家的人大加嘲笑，启事就在此。
宗教倒是赐与实际的信息。不过宗教赐与的信息，与科学赐与的信息，不相调和。以是在西方，宗教与科学向来有抵触。科学进步一步，宗教就后退一步；在科学停顿的面前，宗教的权威降落了。保护传统的人们为此事哀痛，为变得不信宗教的人们可惜，以为他们已经出错。如果除了宗教，别无获得更高代价的路子，的确该当可惜他们。放弃了宗教的人，若没有代替宗教的东西，也就丧失了更高的代价。他们只好把本身限于尘凡事件，而与精力事件绝缘。不过幸亏除了宗教另有哲学，为人类供应了获得更高代价的路子――一条比宗教供应的路子更加直接的路子，因为在哲学里，为了熟谙更高的代价，无需采纳祷告、礼拜之类的迂回的门路。通过哲学而熟谙的更高代价，比通过宗教而获得的更高代价，乃至要纯粹很多，因为后者稠浊着设想和科学。在将来的天下，人类将要以哲学代宗教。这是与中国传统相合的。人不必然该当是宗教的，但是他必然该当是哲学的。他一旦是哲学的，他也就有了正式宗教的洪福。
宗教也和人生有干系。每种大宗教的核心都有一种哲学。究竟上，每种大宗教就是一种哲学加上必然的上层修建，包含科学、教条、典礼和构造。这就是我所说的宗教。
遵循中国哲学的传统，它的服从不在于增加主动的知识（主动的知识，我是指关于实际的信息），而在于进步心灵的境地――达到超乎现世的境地，获得高于品德代价的代价。《老子》说：“为学日趋，为道日损。”（第四十八章）这类损益的分歧临时非论，《老子》这个说法我也不完整同意。现在援引它，只是要表白，中国哲学传统里有为学、为道的辨别。为学的目标就是我所说的增加主动的知识，为道的目标就是我所说的进步心灵的境地。哲学属于为道的范围。
照某些哲学家说，这是必须的。佛家就说，生就是人生苦痛的本源。柏拉图也说，精神是灵魂的监狱。有些道家的人“以生为附赘悬疣，以死为决疴溃痈”。这都是觉得，欲获得最高的成绩，必须离开尘罗世网，必须离开社会，乃至离开“生”。只要如许，才气够获得最后的摆脱。这类哲学，即浅显所谓“出世的哲学”。
凡此各种“论”，都是深思的思惟的产品。就连人生的观点本身、宇宙的观点本身、知识的观点本身，也都是深思的思惟的产品。不管我们是否思人生，是否谈人生，我们都是在人生当中。也不管我们是否思宇宙，是否谈宇宙，我们都是宇宙的一部分。不过哲学家说宇宙，物理学家也说宇宙，他们心中所指的并不不异。哲学家所说的宇宙是统统存在之全，相称于当代中国哲学家惠施所说的“大一”，其定义是“至大无外”。以是每小我、每个事物都该当看作宇宙的部分。当一小我思惟宇宙的时候，他是在深思地思惟。
在必然意义上，这个说法完整精确。但是有人会问：为甚么会如许？对于超乎现世的寻求，如果不是人类天赋的欲望之一，为甚么究竟上大多数民族以宗教的看法和活动为糊口中最首要、最诱人的部分？这类寻求如果是人类根基欲望之一，为甚么中国人竟是一个例外？若说中国文明的精力根本是伦理，不是宗教，这是否意味着中国人对于高于品德代价的代价，毫无觉解？
另有一种哲学，重视社会中的人伦和世务。这类哲学只讲品德代价，不会讲或不肯讲超品德代价。这类哲学，即浅显所谓“出世的哲学”。从出世的哲学观点看，出世的哲学是太抱负主义的、无合用的、悲观的。从出世的哲学观点看，出世的哲学太实际主义了、太陋劣了。它或许是主动的，但是就像走错了路的人的快跑：越跑得快，越错得狠。
当我们思知识或谈知识的时候，这个思、谈的本身就是知识。用亚里士多德的话说，它是“思惟思惟”；思惟思惟的思惟是深思的思惟。哲学家若要对峙在我们思惟之前必须起首思惟我们的思惟，他就在这里堕入险恶的循环；就仿佛我们竟有另一种才气能够用它来思惟我们的思惟！实际上，我们用来思惟思惟的才气，也就是我们用来思惟的才气，都是同一种才气。如果我们思疑我们思惟人生、宇宙的才气，我们也有一样的来由思疑我们思惟思惟的才气。
当然，哲学、宗教都是多义的名词。对于分歧的人，哲学、宗教能够有完整分歧的含义。人们谈到哲学或宗教时，心中所想的与之相干的看法，能够大不不异。至于我，我所说的哲学，就是对于人生的有体系的深思的思惟。每一小我，只要他没有死，他都在人生中。但是对于人生有深思的思惟的人并未几，其深思的思唯有体系的人就更少。哲学家必须停止哲学化；这就是说，他必须对于人生深思地思惟，然后有体系地表达他的思惟。
这类思惟，以是谓之深思的，因为它以人生为工具。人生论、宇宙论、知识论都是从这个范例的思惟产生的。宇宙论的产生，是因为宇宙是人生的背景，是人生戏剧演出的舞台。知识论的呈现，是因为思惟本身就是知识。照西方某些哲学家所说，为了思惟，我们必须起首了然我们能够思惟甚么；这就是说，在我们对人生开端思惟之前，我们必须起首“思惟我们的思惟”。
西方人看到儒家思惟渗入中国人的糊口，就感觉儒家是宗教。但是实事求是地说，儒家并不比柏拉图或亚里士多德的学说更像宗教。《四书》固然曾经是中国人的“圣经”，但是《四书》里没有创世纪，也没有讲天国、天国。
以上是对哲学的性子和服从的普通性会商。以下就专讲中国哲学。中国哲学的汗青中有个支流，能够叫做中国哲学的精力。为了体味这个精力，必须起首弄清楚绝大多数中国哲学家试图处理的题目。
高于品德代价的代价，能够叫做“超品德的”代价。爱人，是品德代价；爱上帝，是超品德代价。有人会偏向于把超品德代价叫做宗教代价。但是依我看来，这类代价并不限于宗教，除非此处宗教的含义与前面所说的分歧。比方，爱上帝，在基督教里是宗教代价，但是在斯宾诺莎哲学里就不是宗教代价，因为斯宾诺莎所说的上帝实际上是宇宙。严格地讲，基督教的爱上帝，实际上不是超品德的。这是因为，基督教的上帝有品德，从而人爱上帝能够与子爱父比拟，后者是品德代价。以是，说基督教的爱上帝是超品德代价，是很成题目的。它是真超品德代价。而斯宾诺莎哲学里的爱上帝才是真超品德代价。
哲学的服从，特别是形上学的服从，不是增加主动的知识，这个观点，当代西方哲学的维也纳学派也做了阐扬，不过是从分歧的角度，为了分歧的目标。我分歧意这个学派所说的：哲学的服从只是弄清看法；形上学的性子只是观点的诗。不但如此，从他们的辩论中还能够清楚地看出，哲学，特别是形上学，如果试图赐与实际的信息，就会变成废话。
现在很多西方人都晓得，与别国人比拟，中国人一贯是最不体贴宗教的。比方，德克・布德传授（Derk Bodde）有篇文章，《中国文明构成中的主导看法》[1]，此中说：“中国人不以宗教看法和宗教活动为糊口中最首要、最诱人的部分。……中国文明的精力根本是伦理（特别是儒家伦理）不是宗教（起码不是正规的、有构造的那一类宗教）。……这统统天然标记出中国文明与其他首要文明的大多数，有底子的首要的分歧，后者是寺院、僧侣起主导感化的。”