第31章 世界政治和世界哲学(2)

这统统说法反应了，乃至在思惟范畴里也存在着激烈的同一欲望。公元前3世纪的人，苦于耐久战祸，巴望政治同一；他们的哲学家也就试图实现思惟同一。折中主义是开端尝试，但是折中主义本身不成能建立一个同一的体系。折中主义者信赖有全数真谛，但愿用拔取各家长处的体例获得这个真谛，也就是“道”。但是他们由此而得的“道”，只怕也只是很多底子分歧的成分凑成的大杂烩，没有任何有机联络和一贯原则，以是与他们所加的高贵称呼，“道”，完整不配。

刘歆则分歧，是一名儒家。他的《七略》，根基上保存在《汉书・艺文志》里。他论列了十家以后，写了一段结论，此中也援引了司马谈引过的《易大传》的那句话，然后接着说：“今异家者各推所长，穷知究虑，以明其指。虽有蔽短，合其要归，亦六经之支与流裔。……若能修六艺之术，而观此九家（十家中略去小说家）之言，舍短取长，则能够通万方之略矣。”（《汉书・艺文志》）

《庄子》的折中趋势

中国人向来不得分歧匈奴等非中原人斗争，对于这件事，中国人向来感觉，他们偶然候不得分歧蛮夷斗争，正如偶然候不得分歧禽兽斗争。他们感觉，像匈奴那些人不配同中国分享天下，正如美国人感觉红印第安人不配同他们分享美洲。

对于“中国的同一”这一节末段的结论，布德博士提出思疑。他写道：“六朝（3世纪至6世纪），元朝（1280―1367），清朝（1644―1911）实际上为时之久，足以使中国人在思惟上对于分裂或外族统治感到司空见惯，固然这类局面从实际上讲或许不是‘正统’。何况即便在‘正统’的同一期间，也还是常有怀柔或征服一系列的外族，如匈奴等，以及弹压海内兵变的事。以是我不以为目前的内忧内乱是中国人在春秋战国今后所不熟谙的局面，当然目前的忧患的确具有天下范围，厥结果更加严峻。”

《天下》篇持续说：“天下大乱，贤圣不明，品德不一。天下多得一，察焉以自好，比方耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。固然，不该不遍，一曲之士也。……是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发。”

布德博士所提到的汗青究竟无疑都是对的，不过我在这一节所要讲的不是汗青究竟本身，而是中国人直到上世纪，乃至本世纪初，对于这些汗青究竟的感受。夸大元朝、清朝是外来的统治，这一点是用当代的民族主义目光提出来的。从先秦以来，中国人光鲜地辨别“中国”或“中原”，与“蛮夷”，这当然是究竟，但是这类辨别是从文明上来夸大的，不是从种族上来夸大的。中国人向来的传统观点是，有三种生灵：中原、蛮夷、禽兽。中原当然最野蛮，其次是蛮夷，禽兽则完整未野蛮。

《庄子》最后一篇《天下》篇的作者，提出了道家的折中观点。这一篇实际上是先秦哲学的总结。我们不能必定这位作者是谁，这并无毛病他真恰是先秦哲学的最好的汗青学家和攻讦家。

夫道者，体常而尽变，一隅不敷以举之。曲知之人，观于道之一隅而未之能识也。……孔子仁知且不蔽，故学乱术足觉得先王者也。

民国也有一部官修的《清史稿》，把清朝看作担当明朝正统的朝代。它对于有关辛亥反动的一些事件的措置，现当局以为不当，把它禁了。如果再有一部官修的新的《清史》，写法便能够完整分歧。但是我在此要讲的，是传统的观点。就传统的观点而论，元朝、清朝正如其他朝代一样，都是“正统”。人们或许说中国人贫乏民族主义，但是我以为这恰是关键。中国人贫乏民族主义是因为他们惯于从天下即天下的范围看题目。

佛教的输入仿佛使很多中国人熟谙到除了中国人也还别的有文明人存在，不过在传统上对印度有两种观点。反对佛教的中国人信赖印度人不过是另一种蛮夷。信奉佛教的中国人则以为印度是“西方净土”。他们对印度的奖饰，是作为超人间的天下来奖饰。以是佛教的输入，固然对中国人的糊口产生庞大影响，也并没有窜改中国人自发得是大家间独一的文明人的信心。

荀子又在《天论》篇中说：

【注】关于中国人的民族看法

这一篇起首辨别全数真谛和部分真谛。全数真谛就是“内圣外王之道”，对于它的研讨称为“道术”；部分真谛是全数真谛的某一方面，对于它的研讨称为“方术”。这一篇说：“天下之治方术者多矣，皆以其有为不成加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？……圣有所生，王有所成，皆原于一。”

因为中国人不大夸大种族辨别，成果就形成公元3世纪、4世纪期间答应各种外族自在移入中国。这类移入现在叫做“向内殖民”，是六朝政治动乱的一个首要启事。希特勒在《我的斗争》中从超等民族的观点攻讦的恰是这类“向内殖民”。

照荀子的观点，哲学家的“见”和“蔽”是联在一起的。他有所见，但是常常同时为其见所蔽。因此他的哲学的长处同时是它的缺点。

慎子有见于后，无见于先；老子有见于诎，无见于信；墨子有见于齐，无见于畸；宋子有见于少，无见于多。

《天下》篇接着做出了各家的分类，必定每一家都对于“道”的某一方面有所“闻”，但是同时锋利地攻讦了这一家的缺点。老子和庄子都遭到高度的赞美。但是很值得重视的是，这两位道家魁首的道术，也和别家一样，被说成“古之道术有在因而者”，也只是“道术”的一方面。这是含蓄的攻讦。

蒙前人和满人征服了中国的时候，他们早已在很大程度上接管了中国文明。他们在政治上统治中国，中国在文明上统治他们。中国人最体贴的是中国文明和文明的持续和同一，而蒙前人和满人并未使之较着间断或窜改。以是在传统上，中国人以为，元朝和清朝，只不过是中国汗青上前后接踵的很多朝代当中的两个朝代罢了。这一点能够从官修的各朝汗青看出来。比方，明朝在必然意义上代表着反元的民族反动，但是明朝官修的《元史》，把元朝看作是担当纯是中国人的宋朝正统的朝代。一样，在黄宗羲（1610―1695）编著的《宋元学案》中，并没有从品德上訾议诸如许衡（1209―1281）、吴澄（1249―1333）这些学者，他们虽是汉人，却在元朝做了高官，而黄宗羲本人则是最有民族时令的反满的学者之一。

司马谈、刘歆的折中主义

这个“一”就是“内圣外王之道”。这一篇持续在“道”内辨别本、末、精、粗。它说：“古之人其备乎！……明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史，尚多有之。其在于诗书礼乐者，邹鲁之士，缙绅先生，多能明之。诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分。”

因为有这些观点，以是中国人在16世纪、17世纪开端与欧洲人打仗时，就以为他们也是与之前的蛮夷一样的蛮夷，称他们为夷。是以中国人并不感到多大的不安，即便在交兵中吃了败仗也是如此。但是一发明欧洲人具有的文明虽与中国的分歧，但是程度相称，这就开端不安了。环境的别致之处不在于存在着分歧于中国人的人群，而在于存在着分歧于中国文明的文明，并且有相称的力量和首要性。中国汗青上只要春秋战国期间有与此类似的环境，当时的各国虽不不异，但是文明程度相称，相互攻战。中国人现在感遭到是汗青重演，启事就在此。

是以《天下》篇觉得儒家与“道”有某些联络。但是儒家所知的限于“数度”，而不知所含的道理。这就是说，儒家只晓得“道”的粗的方面和细枝末节，而不知其精，不知其本。

如果读一读19世纪的大臣如曾国藩（1811―1872）、李鸿章（1823―1901）的文章，更能够证明他们对于西方打击的感受，的确是如此。这个注试图申明他们如此感受的启事。

这类折中的趋势一向持续到汉朝。《淮南子》，别名《淮南王书》，与《吕氏春秋》一样具有折中性子，只是更偏向于道家。除了《淮南子》，另有两位汗青学家司马谈和刘歆，本书第三章曾提到他们，也表示出折中的趋势。司马谈是一名道家。他的《论六家要旨》说：“《易大传》：‘天下分歧而百虑，同归而殊涂。’夫阴阳、儒、墨、名、法、品德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。”（《史记・太史公自序》）他往下指出了六家的长处和缺点，但是结论觉得道家兼采了各家的统统精华，是以居于各家之上。

由此看来，《天下》篇的含义仿佛是说，儒家晓得详细的“数度”，而不知所含的道理；道家晓得道理，而不知数度。换句话说，儒家晓得“道”之末，而不知其本；道家知其本，而不知其末。只要两家的连络才是全数真谛。