第129章 第129集《妙法莲华经》

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以是，释迦牟尼这一期的应化是要奉告我们甚么事？就是，释迦牟尼佛就是从一念随喜修起的。他一起走来，从六根清净，到成绩法身，到究竟成佛。

但是，常不轻菩萨面对的是一个没有大乘善根的人。没有大乘善根，你等候也没有效，你等五十年都没有效，不像释迦牟尼佛能够等。我等你四十年总能够吧？我先让你获得初果、二果、三果、四果，烦恼轻了，闻大不谤了，能够身心调柔了，我再为你开权显实。但是，这些增上慢人多生多劫以来底子没有大乘善根！以是你看，没有大乘善根的人有一个特性，他修甚么东西就特别固执，阿谁相状特别较着。他布施的时候，布施的相状特别较着；持戒的时候，持戒相也特别较着。实在他阿谁法空的聪明很淡薄。既然没有大乘善根，那只能是治乱世用重典了，只能用刺激的体例了。

常不轻菩萨这么弘扬《法华经》，是特别的体例，就是勉强——你不想听，我都要去强毒增上慢人。蕅益大师作一个问答，“释迦四十余年，不务速说，不轻凡有所见，冒昧而言”。他说，释迦牟尼佛教养弟子，他花了四十年的时候，从阿含、方等、般若，三时空性的调伏，最后才讲《法华经》，到暮年才讲《法华经》。常不轻菩萨不是！他白叟家一开端就直攻《法华经》，就是凡有所见，直接用《法华经》去强熏对方，这是如何环境呢？

很简朴，从你的六根去判定。你六根畴昔所攀登的色声香味触法的六尘会渐渐地脱落。因为你畴昔是攀登心，就像强力胶一样，而这个时候你六根还是六根，但是你六根大要阿谁粘性，那种攀登心淡化了，以是六尘天然脱落。而这个时候，你的六根就是不成思议的六根，叫做清净的六根、寂静的六根取而代之，你所打仗的六尘也会窜改。心清净故，根清净；根清净故，尘清净。以是你看到你六根开端产生窜改的时候，你就晓得你与法身越来越近了。

他有如许的内善根的支撑，固然常被骂詈而不生瞋恚，仍然常作是言：汝当作佛。这个时候有些人起瞋心，就用木杖去打他，用瓦石去丢他。常不轻菩萨当下就临时地远避，远避今后就在远处站着，而犹大声地唱言，“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛”。因为他常常地去作如是的说话，以是就称为常不轻菩萨。就是他常常心存划一恭敬之心。

如此经历多年，常被骂詈，不生瞋恚，常作是言：汝当作佛。说是语时，世人或以杖木瓦石而打掷之，避走远住，犹大声唱言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。以其常作是语故，增上慢比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，号之为常不轻。

就是说，即便是果后示现，果后行因，常不轻菩萨也必必要经历这个过程，因为法尔如是。你不成能说，从一念随喜，不颠末六根清净就直接跳到法身，不成能。他只是不竭地如许他把畴昔走的路一次一次地走。

辛2、征释不轻之名 分二：壬1、不轻之行；壬2、得名之由

当时的增上慢的四众弟子，包含比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这些曾经轻贱常不轻菩萨的人，看到常不轻菩萨临命终的时候又活过来了，活过来今后又产生了大神通力、乐说辩才力跟大善寂力。大神通力是他的身业的功德，乐说辩才力是口业的功德，大善寂力是意业的功德，这三种功德都是从六根清净产生的。增上慢四众就开端向他忏悔。忏悔今后，常不轻菩萨为他们说《法华经》，他们听完今后就开端产生了信解，也开端产生了顺服。

是菩萨复化千万亿众，令住阿耨多罗三藐三菩提。命终以后，得值二千亿佛，皆号日月灯明，于其法中，说是法华经。

那毒药如何办呢？那只能如何办？以毒攻毒，叫强毒增上慢人。就是说，我用一念的清净心的法门来刺激你。刺激你，你就会反弹，但是你反弹当中，你必然会如何样？回光返照。常不轻菩萨要的就是他当下那一念回光返照。就是让你从这个诽谤、瞋恚当中，当下的回光返照，令成圆顿妙种，乃至于一念的呼应。因为这个真如赋性的善根，我们说过，是不成粉碎的，因为它是你本具的东西，你一旦启动是停不下来的。以是叫做强毒，就是以毒攻毒，把他的法执逼出来，令成圆顿妙种。他的做法是这么一个做法。

成绩六根清净今后那不得了了，增加命命，从临命终又答复到普通的生命。又活了多久？活了二百万亿那由他岁。增加命命今后，他就为那些畴昔诽谤他的弟子广说《法华经》，这个时候就用正规体例了。

我们看辛二的“征释不轻之名”，就征问跟解释常不轻菩萨得名的由来。

蕅益大师答复，“本已有善，释迦以小而将护之；本未有善，不轻以大而强毒之”。释迦牟尼佛的弟子，就是舍利弗尊者、目犍连尊者，你别看他们是小乘人，“本已有善”。这些人是释迦牟尼佛——我们前面说过——从大通智胜佛以来生生世世教养，他们畴昔生听过《法华经》，只是一时忘失罢了。以是佛陀不焦急，佛陀心内里非常有掌控，你只要听过《法华经》，表示你大乘善根不退，以是佛陀“先以欲钩牵，再令入佛智”。你归正有大乘善根，你跑不掉的。佛陀先用三乘，先用声闻法安稳之。

这一科是本门畅通的最后一品，也就是＜常不轻菩萨品＞。《法华经》的本门统共有六品。六品当中，我们分红三部分，就是序分、正宗分、畅通分。

看第三的“后报”。

这果报当中有壬一的“现报”。

你是一张白纸，你是一个愚痴的众生，那你顶多就是愚痴，起码你是零分。但是你学佛法产生偏差，产生法执，那叫邪见。邪见对正法是有架空性的，这类人是很难教养的。以是，你宁肯去教养一个一张白纸、整天放逸的众生，你也很难去教养一个学佛当中产生思惟偏差的增上慢人。连佛陀都感觉你们离席是精确的，因为你们在这里听《法华经》，你们不但没有好处，没准你还诽谤，以是离席是对的，就是“退亦佳矣”。

辛1、初标时节人名

壬1、现报

在他所面对的增上慢的四众弟子当中，有些人是能够接管的。这些人病毒没那么重，他就欢乐接管，也开端内观，开端从法执的人缘当中走出来。但是有些人法执特别重，法执一重，他就轻易生高慢，成果，高慢就产生瞋心。以是，这瞋心一策动今后，就开端出口骂詈了：如此的无聪明的比丘是从何而来？竟然自言自语地说，我不敢轻视汝等，而与我等授记，当得作佛，而我等不需求如此的虚妄授记。有些不信赖的，起瞋心的，这些增上慢人就开端骂常不轻菩萨。

但是到了《法华经》就不一样了。《法华经》夸大的是内观，以是它夸大统统法无生。就是，真正的功德是你能念的心，你要去开显你内涵的自性清净心，那是最大的力量，这个能念的心不成思议。以是，全部佛力、法力、心力，三力当中，真正的力量是你心灵的力量，佛力跟法力只是一个助缘。以是，开显诸法无生而唯心所现，你能够晓得诸法无生，你就安住无上菩提了。这类就是大乘善根成绩，就不退转。

诸位！我们跟佛陀独一的交集就是一念心性。独一的交集！就是，从果报上是找不到交集的。你如果要从人缘所生法，佛陀是万德寂静，我们叫做业障深重。这两个一个是大富父老，一个是流浪的乞丐，这两个是完整没有交集的。没有交集，你如何跟佛陀相遇呢？

壬2、得名之由

就在这个期间，有一个菩萨比丘，名常不轻。常不轻菩萨是释迦牟尼佛畴昔的一个前身。他当时示现的阶位就是一念随喜，就是五品观行位的初品，初品的初心。常不轻菩萨是一个教养者。那被教养者是谁呢？增上慢人。

壬1、不轻之行

“不专读诵典范。”不专，蕅益大师解释说，他不但是。换句话说，他也是要读诵，因为他是随喜品。随喜，接下来就是读诵品、说法品，兼行六度品到正行六度。以是他在佛堂就读诵《法华经》，分开了佛堂他就是修礼拜赞叹。乃至于他从远处见到四众弟子，他还用心肠前去“礼拜赞叹，而作是言：‘我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛’”。

庚二的“明本领”就是申明常不轻菩萨示现教养过程中的两个首要人物。这处统统两科。

庚2、明本领 分二：辛1、初标时节人名；辛2、征释不轻之名

壬2、生报

我们晓得，从成绩法身今后，他就从般若道进入便利道了，开端发菩提心，广修六度，成熟众生，寂静净土。最后福慧美满，就真正地成绩究竟美满的佛陀了。

是比丘临欲终时，于虚空中，具闻威音王佛，先所说法华经二十千万亿偈，悉能受持，即得如上眼根 清净，耳鼻舌身意根清净。得是六根清净已，更增寿命二百万亿那由他岁，广为人说是法华经。

后报指的是将来多生今后的果报。常不轻菩萨从一念的随喜，修划一恭敬心，然后当天生绩六根清净，前面就值遇二千亿诸佛。那么厥后呢？厥后又值遇了二千亿诸佛，同号云安闲灯王佛。在这诸佛法中，他一方面受持、读诵《法华经》，一方面为人讲解，以是终究能成绩“常眼清净，耳鼻舌身意诸根清净”。这个常眼清净，就成绩法身了。前面的功德是六根清净，而这个处所成绩真正的破无明证法身，就真正意义成佛了。因为你成绩法身，就有三身了，以是诸佛的功德你都具足了，只是你的层次浅深分歧罢了。

这个处所是申明，常不轻菩萨他那平生当中，因为修划一恭敬——包含了身业的礼拜，他划一地礼拜统统众生；口业的赞叹，赞叹统统法门，赞叹统统众生；意业的划一恭敬。以是他快速地从一念随喜而成绩六根清净，而增加了泛博的福报。以是这个《法华经》是福慧双修的，他是本身作一个证明，他实际上就是如许修，并且是现生，连灭亡都没有颠末，现生就成绩六根清净，成绩了增加命命。

第二个，当得作佛。前面是面对法，这以下对于人。对于人我也是恭敬，就是所谓的开迹显本。固然你一天到晚打妄图，又带有邪见，但是把这个扒开来，实在你内涵的真如赋性是没有丧失，以是我恭敬你这小我。

那么不同在那里呢？不同只要一种环境，就是安闲。我们的成佛之道，从凡夫到法身走第一次的人就是不安闲，因为我们带业修行。我们第一次走的人，内有烦恼，外有业力，又带有生老病死，以是停滞重重。我们第一次从凡夫走到法身是很辛苦的。但是诸位！你走过一次今后，你最后再来到大家间开端果后行因的时候，那你就不一样，你就是于法安闲了。因为你没有烦恼，也没有业力，没有老病死，你美满是依止清净心、菩提愿，这个时候你修《法华经》就不一样了。

于时增上慢四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，轻贱是报酬作不轻名者，见其得大神通力、乐说辩力、大善寂力，闻其所说，皆信伏侍从。

以是，前面的实际是从一念随喜到六根清净的一个修学的实际，这个是畅通分的前半段；到了＜常不轻菩萨品＞，佛陀举本身在行菩萨道的时候从一念随喜到六根清净位的实际修学，来印证他白叟家亲身如何走畴昔的，如何从一念随喜到六根清净，他如何样的一个过程。佛陀把他本身实际产生的事情讲出来，给我们一点信心。

第一个，身业礼拜，口业赞叹。他如何个赞叹法呢？他说，我内心是深深地恭敬汝等，不敢有任何的骄易。为甚么如此呢？因为汝等所行，皆菩萨道。你们固然是修小乘法，修四谛十二人缘，但是畴前面迹门的开权显实来讲，三乘就是一佛乘，因为它是能够对接的。以是就是三乘就是一乘，你们修的都是成佛之道，以是我应当遍及地恭敬统统的法门。这第一个。

佛陀就本身答复了。这位比丘“凡有所见”，他要见到甚么人，比方说见到比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这个四众弟子，他就会做两件事：

这个六根清净是很首要的。因为我们在观照真如的时候，这类内观是没有相状的，没有相状我们就没有体例去鉴定我们到底跟真如呼应几分。这不像布施，你布施出去，来生顿时就看到繁华；你忍辱，你顿时就感化到来生的寂静。真如是无形无相的，当我们观照它、安住它的时候，我们如何样去鉴定我们功德成绩呢？

诸位！是这模样，我们修行，要把法跟人分清楚。法，这不是佛陀缔造的，是佛陀发明的。比方说四谛法。四谛法你能够去思惟无常，你天然内心就感遭到痛苦。你从痛苦当中就晓得，你的生命没有主宰性，就天然进入我空的真谛。这跟谁去修没有干系。你就比方说释迦牟尼佛，他成绩佛道了，示现变成一个凡夫，带领我们修四谛法。他的一念清净心菩提愿去操纵四谛法，他也会产生无常故苦，苦即无我。就是，这个法门只要操纵下去，它天然产生这个结果。说，那释迦牟尼佛您之前的法身呢？他法身能够临时不消。就仿佛说，你的存折有一千万，你也能够示现变成一个乞丐，跟乞丐在一起。

他之以是这模样做，蕅益大师说，他就是把法华妙义，强毒增上慢人，令成圆顿种性。我们作一个申明。

这段经文分两段。先看第一段的“增加福慧”。那么这一段说的是谁呢？说的是常不轻菩萨的现报，他此生的果报。

好，我们歇息非常钟。

我们普通学佛，就是从三乘的修学，就是从人缘去寻求。修四谛法，去寻求我空的真谛；修六度法门，去寻求六度的功德。这个人缘观的特性就是诸法人缘生。“诸法人缘生”它有甚么好处呢？它鼓励我们去修学，统统的功德能够缔造。

常不轻菩萨增加命命今后，他又教养了千万亿众。又教养了很多，这个就不完整只是增上慢比丘、比丘尼了，就是其他的人，使令他们安住在无上菩提，就是开端产生《法华经》的内观的思惟。

我们看己三的“双明信毁果报”。常不轻菩萨又是礼拜，又是赞叹，成果分红两种环境，有些人信赖《法华经》，有些人诽谤《法华经》，那这个果报就产生不同了。

也就是说，蕅益大师就是说，种植大乘善根是一个大局，为了大局只能忽视末节了。因为你开端为实施权，开权显实，恐怕来不及了。为甚么来不及？蕅益大师会解释，因为他们不久就会出错了。以是你不抢第一时候，他迟早要出错。那这模样的话，与其你是邪见而出错，你不如谤正法而出错，你将来另有得度的人缘。

得局势！是常不轻菩萨摩诃萨，扶养如是多少诸佛，恭敬尊敬赞叹，种诸善根，于后复值千万亿佛，亦于诸佛法中，说是典范，功德成绩，当得作佛。

以是这小我他是如许，就是说，你如果走上了弊端的门路，你就越来越糟糕；你要走上了正路，你就越来越好。以是人就是要么越来越好，要么越来越差。而这个吵嘴就在于底子。当你的底子是错的，是倒置妄图，那你不管是修甚么法门，你就一起错到底了，就是《楞严经》说过的，底子成妄。以是你依止的真谛是很首要！就是说，你依止的事理是错的，你如果懒惰，那还好。说我也不修行，那就算了，你越精进越糟糕。因为你一开端是虚妄的，是攀登心的，是心外求法的，你越精进，你的思惟是越偏差越短长。你如果是精确的，就跟常不轻菩萨一样，一开端就是回光返照，依止不生灭的清净心来作本修因，以是他一修下去的时候，那就是顺风顺水，直接六根清净，到成绩法身，最后究竟成佛，就这么一个过程。

得局势！佛陀号召了一声局势至菩萨：这位菩萨是甚么人缘而名为常不轻菩萨呢？

全部＜常不轻菩萨品＞有两个首要人物，一个是增上慢人，一个是常不轻菩萨，我们看经文就晓得。在第一尊的威音王如来灭度今后，接着正法灭度。正法灭度就宣布圣道的功德已经孱羸了，取而代之进入像法期间，像法期间就是戒定成绩了。那么在这个像法期间，当时的环境，“增上慢比丘有大权势”。这增上慢的僧团，就是修学小乘法而持戒修定，稍有成绩而得少为足的这些比丘，他们的人缘，弘化遍及，信众甚多，把握了全部佛法的话语权，有大权势。

以是人缘，复值二千亿佛，同号云安闲灯王，于此诸佛法中，受持读诵，为诸四众说此典范故，得是常眼清净，耳鼻舌身意诸根清净，于四众中说法，心无所畏。

在释迦牟尼佛这一期的生命，这个常不轻菩萨，他的功课首要有两个，回到佛堂就读诵《法华经》，分开佛堂他就修礼拜、赞叹。这个赞叹，就是“汝等所行，皆菩萨道”，蕅益大师说，这个就是全部迹门正说的内涵，开权显实；“当得作佛”，就是本门正说的内涵，就是开迹显本。

壬3、后报

到了＜别离功德品＞的后半段，开端进入畅通分了。畅通分的第一部分讲到因果的实际。就是说，法身功德这么殊胜，我们如何踏出第一步呢？因地如何修学呢？佛陀提出两个别例：第一个，现在四信；第二个，灭后五品。如果你有幸发展在佛世，利根人，你不消太多的读诵、誊写，你只要从一念信解的观照，直接便能够进入到六根清净位的果位功德。那如果是我们这类发展在佛灭度今后的钝根人如何办呢？那只能从一念随喜，透过读诵，透过兼行六度、正行六度的历练，渐渐地进入六根清净位。以是，全部实际就是我们要如何样从因位的一念信解，达到果位的六根清净。

蕅益大师说，不对。既然是果后示现，他所颠末的过程一个都不能制止。他举一个例子。比方说畴昔有一个陶朱公，这个陶朱公善得致富的奇术，他很会做买卖。你给他一块钱，他便能够把一块钱变成两块钱，两块钱变成四块钱，他很快就能够缔造千万的财产。他善得致富的奇术，赚到了货值万亿今后，他把这个财帛全数舍出去，到别的一个处所。到阿谁处所，他也是做乞丐，先祈求一块钱，他从一块钱又开端他的做买卖的技术，又变成万亿的财主。他又把这些钱布施出去，又到别的一个处所去……

常不轻菩萨不竭地修划一恭敬心，礼拜、赞叹四众弟子，那么他临命终的时候产生了甚么事呢？“于虚空中，具闻威音王佛，先所说法华经二十千万亿偈，悉能受持。”常不轻菩萨是发展在像法期间，以是威音王佛实际上是灭度了，应当灭度好久了。但是因为他弘扬《法华经》的干系，他在临终的时候，威音王佛在虚空中为他现身说法，说《法华经》。说了多少内容呢？二十千万亿偈的内容。他听了今后，当下都能够受持不忘。以是这个常不轻菩萨也不成思议，有三昧跟陀罗尼，获得了眼根清净，乃至于耳鼻舌身意根清净，就是成绩六根清净了。因为他从一念随喜，不竭地读诵，不竭地礼拜赞叹，修划一恭敬心，在临终的时候又碰到威音王佛讲《法华经》，就成绩六根清净。

我们先看“明信者果报”，分红两段，先看辛一的“正明果报”。

四众当中，有生瞋恚，心不净者，恶口骂詈言：是无智比丘，从何所来？自言我不轻汝，而与我等授记，当得作佛。我等不消如是虚妄授记。

请大师翻开讲义第三百一十一面，我们看庚二的“明本领”。

辛1、正明果报 分三：壬1、现报；壬2、生报；壬3、后报

成绩法身今后，他就持续为四众说法而心无所畏。成绩法身那就不一样了，那就是见道位了，真正见到了中道实相了。前面只是一种理观，一心三观，即空即假即中，这是真正地证得一念心性即空即假即中。证得，以是内心就特别有信心，无所畏。

先看第一段的“不轻之行”，常不轻菩萨的修学内容。

那么这类人有甚么题目呢？由有法执，而生高慢，并且思惟偏差，就很难教养。诸位！我们回想一下前面的迹门，佛陀正说的时候。舍利弗殷勤三请，本来佛陀是要开权显实的说法，这个时候俄然间五千比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷当众离席！我们看佛陀的反应，佛陀是沉默，没有制止。比及这些增上慢人分开今后，佛陀讲了一句话说：“如是增上慢人，退亦佳矣。”就是，他们的离席，佛陀认同，因为他们很难教养。

增上慢人最大的题目在那里？就是法执。法本来是没有错的，因为，修四谛十二人缘必然要持戒、修定作根本，以是持戒、修定是个过程。但是在过程当中他愣住了，就是咬住这个禅定，他不走了，把禅定当果证了。这个法没有错，重点是他本身的题目。他的攀登心，有所得心，就住在这个禅定。就是前人说的，醍醐变毒药。本来法门是要让你安乐的，让你摆脱的，成果你把它搞成毒药了。

增上慢人，这个处所我们申明一下。蕅益大师说，增上慢人有三个特性：第一个，秉受权法修学。这个权法首要指的是小乘法，二乘的声闻法。第二个，微有所得，不知位次。他也是很精进，在事修上能够持戒修定，但是他没有如法地学习教法，以是他误认四禅为四果。蕅益大师说，“此等便是无闻比丘之流”。他不晓得修学次第，就把本身的禅定当服从证。这是第二个。第三个，妄生满足之想。他把这个禅定当果证今后，就以为本身已经所作皆办了，就不思进取了。

这就是为甚么示现时他的阶位都不能有庞杂的启事，这个法尔如是。

那么《法华经》最大的特性是甚么？

以是，佛陀这个时候就从序分进入了正宗分，讲到＜如来寿量品＞，佛陀正式地开近显远。以是，我们对佛陀有全新的熟谙，实在所谓的佛陀，并不是我们看到的三十二相、八十种好、能够见闻觉知的这个佛相，不是。而是他背后的无形无相的法身的功德，具足常乐我净，他能够在统统的时候、统统的空间跟众朝气感现形、感到道交、现身说法。以是，在全部本门当中，最首要的就是我们对佛陀有全新的熟谙——本来真正的佛陀是法身的功德。以是全部本门的正宗，从＜从地涌出品＞的后半段到＜如来寿量品＞，到＜别离功德品＞的前半段，统共两品，都在讲法身的功德，都在赞叹法身的功德，这个就是本门的正宗。

最后威音王如来，既已灭度，正法灭后，于像法中，增上慢比丘有大权势。尔时有一菩萨比丘，名常不轻。

以是，他教养这么多众生今后，命终以后，他本身得值二千亿诸佛，皆号日月灯明，于其法中，说是法华经。以是，说《法华经》，蕅益大师夸大，这类果报的特性来自于得值诸佛。这个很首要！我们普通没有学《法华经》的人，跟佛陀的间隔是很悠远的。就是你跟佛陀的干系，你找不到交集。就是当你挑选流浪在外的时候，你想想看，你跟佛陀有甚么交集呢？你寻求的是法力不成思议，你就算忆佛念佛，你也是心外求法。

这个就是畅通分的最后一品，一个修因得果的事证，来引证前面的实际。

就是说，这些增上慢人根基上是没有大乘善根的，你不能跟舍利弗、目犍连尊者那些有大乘善根的声闻弟子比拟。这是为甚么他要做如此的强熏，这是万不得已的。

在来生当中，第一个成绩法身。第二个，究竟成佛。

庚1、明信者果报 分二：辛1、正明果报；辛2、结会古今

以是这个时候，也就是说，增上慢人，你已经很难用正规的体例去教诲他，就是佛陀用正规的体例都没体例教养他——大师坐在这里，我跟你讲整部《法华经》，他已经没体例教养。以是只能用非正规的体例去刺激他，就只能这个别例。这一点我们先申明一下。常不轻菩萨所面对的所缘境是增上慢人，这是很难教养的一些众生。

但是，你一回光返照，欸，好了，那就十法界不离一念心性。以是，为甚么诵持《法华经》的人很轻易跟诸佛相遇？因为他是透过回光返照，以是他能够真正明白自他不二。套一句印光大师的话，“即众生心，投大觉海”，你就直接进入了真如赋性之海，建立跟十方诸佛自他不二，感到道交。这个就是常不轻菩萨来生的人缘，就是能够值遇二千亿佛，并且在这个佛法当中他持续说《法华经》。这跟佛结缘，跟法结缘。

那这说甚么事呢？就是法身菩萨亦复如是。他证得法身今后，他不会像阿罗汉，只是在那处所享用常乐我净的功德，不成能。他把法身功德置而不消，就是把它搁置起来不消，他回过甚来，从因地修学，把他畴昔走过的路，从一念随喜，再走一次，不竭地从果后示现当中去强化贰内心的清净心菩提愿，去跟众生广结善缘。

我们看壬二的“生报”。生报就是来生的果报。

这两个赞叹，就是他首要的修学。那么，这个常不轻菩萨，平常除了这个礼拜赞叹，还做甚么事呢？

这么一个过程，蕅益大师就提出一个问答。他说，常不轻菩萨，他就是一个果后的示现——你本来就成绩法身了，那你是果后行因，回过来去示现一个一念随喜，那你为甚么还要颠末六根清净，到法身，到成佛呢？你既然是果后行因，那你就直接成绩法身就好了！

在未来世当中，成绩法身今后，“得局势！是常不轻菩萨摩诃萨”，他成绩法身今后，又扶养了千万亿佛，那么对十方诸佛“恭敬尊敬赞叹”，一方面种诸善根，一方面又“复值千万亿佛”，在诸佛法中开端积功累德。

己3、双明信毁果报 分二：庚1、明信者果报；庚2、明毁者果报

看第二段。

本门的序分首要就是＜从地涌出品＞的前半段。就是在法华会上，俄然间从地涌出无量无边的法身菩萨。这些法身菩萨都是大聪明、大福德、大神通的境地。从地涌出到哪去了呢？住在空中。就引发了与会的诸大菩萨的迷惑：这些菩萨是如何来的？是谁教养的？佛陀说，是我成佛以来教养他们的。那么，佛陀这个答复又引发了别的一个迷惑。为甚么呢？因为“佛得道甚近，所成绩甚多”。我们如果从释迦牟尼佛这一期的教养来看，他成道以来到他灭度只要四十九年的时候，他如何能够在这么短的时候当中去教养这么多的泛博功德的法身菩萨呢？

但是，常不轻菩萨“如此经历多年”。蕅益大师说，这个“如此经历多年”表示这类是善根不退之相。也就是说，我们普通的恭敬都是一种如理作意罢了——我恭敬你！当然，我们普通的心是向外攀登，以是我们但愿别人也要划一地回报。但是常不轻菩萨的恭敬来自一念随喜，他是从真如的角度去看统统法，看统统人，以是他不需求回报的，因为真如是离相的。这就为甚么你去诽谤他、去打他、骂他，他不退转，他能够多年不竭地礼拜赞叹下去，就是他的内善根成绩。

你带着你的门徒在修的时候，你也是一样，你也是从一念随喜，六根清净，成绩法身，究竟成佛，这过程是稳定的。只是你走得轻松镇静，你走得安闲，而你的弟子第一次走的时候走得不安闲，就跟你走第一次一样。

这个是这模样，常不轻菩萨又获得寿命今后，他先用神通力、乐说辩才力跟大善寂力，使令增上慢人先忏悔。以是你这个因果是要分清楚了，你成绩善根是一回事，但你畴昔是诽谤《法华经》，你必然要先忏悔。先忏悔，然后常不轻菩萨再为他们说《法华经》，令其信解。这个时候的广说《法华经》就是普通体例了，不是用刺激的体例。这第一点，申明常不轻菩萨他的果报：增加善根跟寿命。

得局势！以何人缘，名常不轻？是比丘凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹，而作是言：我深敬汝等，不敢骄易。以是者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。而是比丘不专读诵典范，但施礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹，而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。