第二百八十七章 大宗师
将船儿藏在大山沟里，将鱼具藏在深水里，能够说是非常坚固了。但是半夜里有个大力士把它们连同山谷和河泽一块儿背着跑了，睡梦中的人们还一点儿也不晓得。将小东西藏在大东西里是适合的，不过还是会有丧失。假定把天下藏在天下里而不会丧失，这就是事物固有的实在之情。人们只要接受了人的形体便非常欣喜，至于像人的形体的环境，在万千窜改中从未曾有过穷尽，那欢愉之情莫非还能够加以计算吗？以是贤人将糊口在各种事物都不会丧失的环境里而与万物共存亡。以少为善以老为善，以始为善以终为善，人们尚且加以师法，又何况那万物所连缀、各种窜改所依托的“道”呢！
意而子拜访许由。许由说：“尧把甚么东西赐与了你？”意而子说：“尧对我说：‘你必然得切身实际仁义并明白无误地申明是非’”。许由说：“你如何还要来我这里呢？尧已经用‘仁义’在你的额上刻下了印记，又用‘是非’割下了你的鼻子，你将仰仗甚么游处于清闲放荡、纵任不拘、展转窜改的道途呢？”意而子说：“固然如许，我还是但愿能游处于如此的境域。”
以是当代贤人利用武力，灭掉敌国却不失掉敌国的民气；好处和恩泽广施于万世，却不是为了偏疼甚么人。乐于来往媚谄外物的人，不是贤人；有偏疼就算不上是“仁”；乘机行事，不是贤人；不能看到短长的相通和相辅，算不上是君子；办事求名而失掉本身的赋性，不是有识之士；丧失身躯却与本身的真性不符，不是能役使世人的人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，如许的人都是被役使世人的人所役使，都是被安闲世人的人所安闲，而不是能使本身获得安闲的人。
第二天，列子又跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“荣幸啊，你的先生赶上了我！症兆减轻了，完整有救了，我已经察看到闭塞的朝气中神情微动的环境。”列子进到屋里，把季咸的话奉告给壶子。壶子说：“刚才我将天与地那样相对而又呼应的心态闪现给他看，名声和实利等统统邪念都解除在外，而朝气从脚根发至满身。如许恐怕已看到了我的一线朝气。试着再跟他一块儿来看看。”
颜回说：“我进步了。”孔子问道：“你的进步指的是甚么？”颜回说：“我已经忘怀仁义了。”孔子说：“好哇，不过还不敷。”过了几天颜回再次拜见孔子，说：“我又进步了。”孔子问：“你的进步指的是甚么？”颜回说：“我忘怀礼乐了。”孔子说：“好哇，不过还不敷。”过了几天颜回又再次拜见孔子，说：“我又进步了。”孔子问：“你的进步指的是甚么？”颜回说：“我‘坐忘’了”。孔子诧异不安地问：“甚么叫‘坐忘’？”颜答复道：“毁废了健旺的肢体，退除了活络的听觉和清楚的目力，离开了身躯并丢弃了聪明，从而与大道浑同相通为一体，这就叫静坐心空物我两忘的‘坐忘’。”孔子说：“与万物同一就没有偏好，适应窜改就不执滞常理。你果然成了贤人啊！我作为教员也但愿能跟从学习而步你的后尘。”
这以后，列子深深感到像从未曾拜师学道似的回到了本身的家里，三年不出门。他帮忙老婆烧火做饭，喂猪就像侍侯人一样。对于各种世事不分亲疏没有偏私，畴昔的砥砺和华饰已规复到本来的朴素和纯真，像大地一样木然忘情地将形骸留活着上。固然涉入人间的骚动却能恪守本真，并像如许毕生不渝。
南海的大帝名叫儵，北海的大帝名叫忽，中心的大帝叫浑沌。儵与忽常常相会于浑沌之处，浑沌接待他们非常丰厚，儵和忽在一起筹议酬谢浑沌的深厚交谊，说：“大家都有眼耳口鼻七个窍孔用来视、听、吃的呼吸，唯独浑沌没有，我们试着为他凿开七窍。”他们每天凿出一个孔窍，凿了七天浑沌也就死去了。
子来讲：“父母对于后代，不管东西南北，他们都只能服从叮咛调遣。天然的窜改对于人，则不啻于父母；它使我挨近灭亡而我却不平从，那么我就太霸道了，而它有甚么错误呢！大地把我的形体托载，用保存来劳苦我，用朽迈来闲适我，用灭亡来安眠我。以是把我的存在看作是功德，也是以能够把我的灭亡看作是功德。现在如果有一个高超的冶炼工匠锻造金属器皿，金属溶化后跃起说‘我将必须成为良剑莫邪’，冶炼工匠必然以为这是不吉利的金属。现在人一旦接受了人的形状，便说‘成人了成人了’，造物者必然会以为这是不吉利的人。现在把全部浑一的六合当作大熔炉，把造物者当作高超的冶炼工匠，用甚么体例来驱遣我而不成以呢？”因而安适熟睡似的分开人间，又仿佛欣喜地醒过来而回到人间。
全篇大抵分为七个部分。第一部分至“而未始入于非人”，借蒲衣子之口说出抱负的为政者，听凭人之所为，从不堕入物我两分的窘境。第二部分至“而曾二虫之无知”，指出制定各种行动标准乃是一种棍骗，为政者不必多事，倘要能人所难就像“涉海凿河”，“使蚊负山”一样。第三部分至“而天下治矣”，进一步倡导有为而治，即“顺物自但是无容私焉”的主张。第四部分至“而游于无有者也”，提出所谓“明王”之治，即“使物自喜”、“化贷万物”的有为之治。第五部分至“一以是终”，论述神巫给得道的壶子看相的故事，申明只要“虚”而“藏”才气不为人所测，含蓄地指出为政也得虚己而适应。第六部分至“故能胜物而不伤”，夸大为政腐败，应像镜子那样，来者就照，去者不留，“胜物”而又“不伤”。余下为第七部分，论述浑沌受报酬伤害落空本真而死去的故事，
齧(niè)缺问王倪，问了四次获得的答复都是不晓得。齧缺因此欢畅得跳了起来，赶紧去奉告蒲衣子。蒲衣子说：“你现在懂了吧？有虞氏不如泰氏。有虞氏还标榜仁义以皋牢民气，固然也算能得民气，但还没有超脱外物的缠累。泰氏睡时安适温馨，醒时清闲自适；任人把他称为马，任人把他当作牛；他的知见信实，他的德行实在，而向来没有受外物的缠累。”
何况有了“真人”方才有真知。甚么叫做“真人”呢？古时候的“真人”，不倚众凌寡，不自恃胜利雄踞别人，也不图谋琐事。像如许的人，错过了机会不悔怨，赶上了机遇不对劲。象如许的人，登上高处不颤慄，下到水里不会沾湿，进入火中不觉炽热。这只要聪明能通达大道境地的人方才气像如许。古时候的“真人”，他睡觉时不做梦，他醒来时不忧愁，他吃东西时不求甘美，他呼吸时气味深沉。“真人”呼吸仰仗的是着地的脚根，而普通人呼吸则靠的只是喉咙。被人屈就时，言语在喉前吞吐就像哇哇地曼语。那些癖好和欲望太深的人，他们天生的聪明也就很浅。古时候的“真人”，不晓得高兴保存，也不晓得讨厌灭亡；出世不欣喜，入死不推让；无拘无束地就走了，自在安闲地又来了罢了。不健忘本身从哪儿来，也不寻求本身往哪儿去，接受甚么境遇都欢欢乐喜，忘记死生像是回到了本身的本然，这就叫做不消心智去侵害大道，也不消报酬的身分去帮忙天然。这就叫“真人”。像如许的人，他的内心忘记了四周的统统，他的容颜冷酷安适，他的面额朴素端严；冷肃得像春季，暖和得像春季，欢畅或气愤跟四时更替一样天然无饰，和外界事物合宜相称而没有谁能探测到他精力天下的真谛。
晓得天然的作为，并且体味人的作为，这就达到了熟谙的顶点。晓得天然的作为，是晓得事物出于天然；体味人的作为，是用他聪明所晓得的知识哺养、薰陶他聪明所未能晓得的知识，直至天然灭亡而不半途短命，这恐怕就是熟谙的最高境地了。固然如许，还是存在忧患。人们的知识必然要有所依凭方才气认定是否得当，而熟谙的工具倒是不稳定的。如何晓得我所说的本于天然的东西不是出于报酬呢，如何晓得我所说的报酬的东西又不是出于天然呢？
死和生均非报酬之力所能安排，如同黑夜和白日瓜代那样永久地窜改，完整出于天然。有些事恋人是不成能参与和干预的，这都是事物本身窜改的真相。人们老是把天看作生命之父，并且毕生恋慕它，何况那矗立高超的“道”呢！人们还总以为国君是必然超出本身的，并且毕生愿为国君效死，又何况应当宗为大师的“道”呢？
子祀说：“你讨厌这曲屈不伸的模样吗？”子舆答复：“没有，我如何会讨厌这副模样！假令造物者逐步把我的左臂变成公鸡，我便用它来报晓；假令造物者逐步把我的右臂变成弹弓，我便用它来打斑鸠烤熟了吃。假令造物者把我的臀部窜改成为车轮，把我的精力窜改成骏马，我就用来乘坐，莫非还要改换别的车马吗？至于生命的获得，是因为适时，生命的丧失，是因为适应；安于适时而处之适应，哀思和欢乐都不会侵入心房。这就是前人所说的摆脱了倒悬之苦，但是不能自我摆脱的启事，则是遭到了外物的束缚。何况事物的窜改不能超出天然的力量已经好久好久，我又如何能讨厌本身现在的窜改呢？”
许由说：“唉！这但是不成能晓得的。我还是给你说个大抵吧。‘道’是我巨大的宗师啊！我巨大的宗师啊！把万物碎成粉末不是为了某种道义，把恩泽施于万世不是出于仁义，善于上古不算老，回天载地、雕创众物之形也不算技能。这就进入‘道’的境地了。”
“道”是实在而又确实可托的，但是它又是有为和无形的；“道”能够感知却不成以口传，能够贯穿却不成以面见；“道”本身就是本、就是根，还未呈现六合的太古期间“道”就已经存在；它引出鬼帝，产生六合；它在太极之上却并不算高，它在六极之下不算深，它先于六合存在还不算久，它善于上古还不算老。狶韦氏获得它，用来统驭六合；伏羲氏获得它，用来调合元气；北斗星获得它，永久不会窜改方位；太阳和玉轮获得它，永久不断息地运转；堪坏获得它，用来入主昆仑山；冯夷获得它，用来巡游大江大河；肩吾获得它，用来驻守泰山；黄帝获得它，用来登上云天；颛顼获得它，用来居处玄宫；禹强获得它，用来安身北极；西王母获得它，用来坐阵少广山。没有人能晓得它的开端，也没有人能晓得它的闭幕。彭祖获得它，从太古的有虞期间一向活到五伯期间；傅说获得它，用来帮手武丁，统辖全部天下，乘驾东维星，骑坐箕宿和尾宿，而永久摆列在星神的行列里。
南伯子葵又问：“你恰好是如何得‘道’的呢？”女偊又答复说：“我从副墨（笔墨）的儿子那边听到的，副墨的儿子从洛诵（背诵）的孙子那边听到的，洛诵的孙子从瞻明（目视了了）那边听到的，瞻明从聂许（附耳私语）那边听到的，聂许从需役（勤行不怠）那边听到的，需役从於讴（吟咏体味）那边听到的，於讴从玄冥（深远虚寂）那边听到的，玄冥从参寥（高旷寥远）那边听到的，参寥从疑始（苍茫而无所本）那边听到的。”
泉水干枯了，鱼儿困在陆地上相互依偎，相互大口出气来获得一点湿气，以唾沫相互润湿，不如将畴昔江湖里的糊口完整健忘。与其赞誉唐尧的圣明而非议夏桀的残暴，不如把他们都忘记而熔化混合于“道”。大地把我的形体托载，并且用保存来劳苦我，用朽迈来闲适我，用灭亡来安眠我。以是，把我的存在看作功德的，也就是以而能够把我的灭亡看作是功德。
阳子居拜见老聃，说：“倘若现在有如许一小我，他办事迅疾敏捷、强干果断，对待事物洞察精确、体味透辟，学‘道’用心勤奋从不厌怠。象如许的人，能够跟圣哲之王比拟而并列吗？”老聃说：“如许的人在贤人看来，只不过就像聪明的小吏供职办事时为技术所拘系、劳苦身躯担惊受怕的环境。何况豺狼因为毛色斑斓而招来浩繁猎人的围捕，猕猴因为腾跃敏捷、狗因为捕物迅猛而招致绳索的拘缚。象如许的植物，也能够拿来跟圣哲之王比拟而并列吗？”阳子居听了这番话神采顿改，不安地说：“冒昧地就教圣哲之王如何管理天下。”老聃说：“圣哲之王管理天下，功劳普盖天下却又像甚么也未曾出自本身的尽力，教养施及万物而百姓却不感觉有所依靠；功德无量没有甚么体例称述歌颂，使万事万物各居其所而欣然得意；安身于高深莫测的神妙之境，而糊口在甚么也不存在的天下里。”
郑国有个占卜识相非常灵验的巫师，名叫季咸，他晓得人的存亡存亡和祸福寿夭，所预卜的年、月、旬、日都精确应验，仿佛是神人。郑国人见到他，都担忧预卜灭亡和凶祸而仓猝跑开。列子见到他却内心佩服如醉如痴，返来后把见到的环境奉告教员壶子，并且说：“起先我总觉得先生的道行最为高深，现在又有更加高深的巫术了。”壶子说：“我教给你的还满是道的外在的东西，还未能教给你道的本色，你莫非就已经得道了吗？只要浩繁的雌性但是却无雄性，又如何能生出受精的卵呢！你用所学到的道的外相就跟世人相对抗，并且一心求取别人的信赖，因此让人洞察秘闻而替你看相。你试着跟他一块儿来，把我先容给他看看相吧。”
全文能够分为九个部分。第一部分至“是之谓真人”，假造一抱负中的“真人”，“真人”能做到“天”、“人”不分，因此“真人”能做到“无人”、“无我”。“真人”的精力境地就是“道”的形象化。第二部分至“而比于列星”，从描述“真人”慢慢转为陈述“道”，只要“真人”才气体察“道”，而“道”是“有为无形”而又永存的，因此体察“道”就必须“无人”、“无我”。这两段是全文阐述的主体。第三部分至“参寥闻之疑始”，会商体察“道”的体例和过程。第四部分至“蘧然觉”，申明人的死生存亡实为一体，没法回避，因此应“安时而处顺”。第五部分至“天之小人也”，进一步会贩子的死和生，指出死和生都是“气”的窜改，是天然的征象，因此应“相忘以生，无所终穷”，只要如许精力才会超脱物外。第六部分至“乃入于寥天一”，申明人的躯体有了窜改而人的精力却不会死，安于天然、忘怀灭亡，便进入“道”的境地而与天然分解一体。第七部分至“此所游已”，攻讦儒家的仁义和是非看法，指出儒家的看法是对人的精力培植。第八部分至“丘也请从而后也”，阐述“离形去知，同于大通”是进入“道”的境地的体例。余下为第九部分，申明统统都由“命”所安排，即非报酬之力所安排。
第二天，列子跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“呀！你的先生将近死了！活不了了，用不了十来天了！我察看到他临死前的奇特形色，神情像遇水的灰烬一样。”列子进到屋里，泪水弄湿了衣衿，悲伤地把季咸的话奉告给壶子。壶子说：“刚才我将如同地表那样寂然不动的表情闪现给他看，茫茫然既没有震惊也没有止息。如许恐怕只能看到我闭塞的朝气。尝尝再跟他来看看。”
子舆和子桑是好朋友。淫雨霏霏持续十几天，子舆说：“子桑恐怕要饿病了吧？”因而就带着饭送给他吃。到了子桑的门口，听到内里又像唱歌又像抽泣，并有人弹着琴唱道：“父亲啊！母亲啊！天啊！人啊！”歌声微小而诗句短促。子舆从速进屋，问：“你唱诗歌，如何这类调子？”子桑说：“我正思考使我困顿到这般地步的启事此不得其解。父母莫非要我贫困吗？天没有偏私地覆盖万物，地没有偏私地承载统统，六合岂会偏恶我，让我贫苦呢？究查使我贫困的启事此不得啊！但是我到这般绝境，这大抵是命吧！”
颜回就教孔子说：“孟孙才这小我，他的母亲死了，抽泣时没有一滴眼泪，心中不觉哀痛，居丧时也不哀思。这三个方面没有任何哀思的表示，但是却因长于措置丧事而名扬鲁国。莫非真会有无实在而有其名的环境吗？颜回实在感觉奇特。”
第二天，列子又跟神巫咸季一道拜见壶子。季咸还未站定，就不能矜持地跑了。壶子说：“追上他！”列子没能追上，返来奉告壶子，说：“已经没有踪迹了，让他跑掉了，我没能赶上他。”壶子说：“起先我闪现给他看的始终未离开我的本源。我跟他随便对付，他弄不清我的究竟，因而我使本身变的那么颓废顺服，变的像水波逐流一样，以是他逃窜了。”
寓指有为之政祸害无穷。全篇以这七个故事，寓托了他有为而治的政治主张。
孔子说：“孟孙才措置丧事的作法确切是尽善尽美了，大大超越了晓得丧葬礼节的人。人们总但愿从简治丧却不能办到，而孟孙才已经做到从简办理丧事了。孟孙才不过问人因为甚么而生，也不去看望人因为甚么而死；不晓得趋赴生，也不晓得挨近死；他适应天然的窜改而成为他应当变成的物类，以等候那些本身所不晓得的窜改！何况即将呈现窜改，如何晓得不窜改呢？即将不再产生窜改，又如何晓得已经有了窜改呢！只要我和你呀，才是做梦似的没有一点儿觉醒的人呢！那些死去了的人惊扰了本身形骸却无损于他们的精力，如同精力的寓所朝夕窜改却并不是精力的真正灭亡。唯独孟孙才觉醒，人们哭他也跟着哭，这就是他如此居丧的启事。何况人们来往总借助形骸而称述自我，又如何晓得我所称述的躯体必然就是我呢？并且你梦中变成鸟便振翅直飞蓝天，你梦中变成鱼便摇尾潜入深渊。不晓得明天我们说话的人，算是觉悟的人呢，还是做梦的人呢？表情快适却来不及笑出声音，透露称心收回笑声却来不及排解和消泄，安于天然的推移并且忘怀灭亡的窜改，因而就进入到寥寂虚空的自但是浑然成为一体。”
不久子来也生了病，气味短促将要死去，他的老婆后代围在床前抽泣。子犁前去看望，说：“嘿，走开！不要惊扰他由生而死的窜改！”子犁靠着门跟子来发言：“巨大啊，造物者！又将把你变成甚么，把你送到何方？把你窜改成老鼠的肝脏吗？把你窜改成虫蚁的臂膀吗？”
《应帝王》是《庄子》内篇中的最后一篇，它表达了庄子的为政思惟。庄子对宇宙万物的熟谙基于“道”，他以为全部宇宙万物是浑一的，是以也就无所谓别离和分歧，人间的统统窜改也都出于天然，报酬的身分都是外在的、附加的。基于此，庄子的政治主张就是以不治为治，有为而治便是本篇的中间。甚么样的人“应”成为“帝王”呢？那就是能够听凭天然、顺乎民情、行不言之教的人。
子桑户、孟子反、子琴张三人在一起说话：“谁能够相互来往于偶然来往当中，相互有所帮忙却像没有帮忙一样？谁能登上高天巡游雾里，循环升登于无穷的太空，忘记本身的存在，而永久没有闭幕和穷尽？”三人会心肠相视而笑，心心相印因而相互结成老友。过未几久子桑户死了，还没有下葬。孔子晓得了，派弟子子贡前去帮忙摒挡丧事。孟子反和子琴张却一个在编曲，一个在操琴，相互应和着唱歌：“哎呀，子桑户啊！哎呀，子桑户啊！你已经返归本真，但是我们还成为活着的人而托载形骸呀！”子贡听了快步走到他们近前，说：“我冒昧地就教，对着死人的尸身唱歌，这符合礼节吗？”二人相视笑了笑，不屑地说：“这类人如何会晓得‘礼’的实在含义！”
晓得何为天然的，又晓得何为报酬的，这就是聪明的最高境地了。晓得哪些是天然的，这是天生的感受；晓得哪些是报酬的，是用本身的智力去晓得，并在本身的智力所不能晓得的范畴长于保养本身，尽享天年而不半途夭亡，这就是最有智力的景象了。固然如此，但仍有题目，知识必须有它依靠或参照的工具，然后我们才气判定它精确与否，但是这些工具本身又是窜改不定的。是以，如何晓得我们所说的天然征象不是报酬的呢？又如何晓得我们常说的报酬征象不是天然的呢？
第二天，列子又跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“你的先生心迹不定，神情恍忽，我不成能给他看相。比及心迹稳定，再来给他看相。”列子进到屋里，把季咸的话奉告给壶子。壶子说：“刚才我把阴阳二气均衡而又调和的心态闪现给他看。如许恐怕看到了我内气持平、呼应相称的朝气。大鱼盘桓逗留的处所叫做深渊，静止的河水堆积的处所叫做深渊，活动的河水滞留的处所叫做深渊。渊有九种称呼，这里只提到了上面三种。试着再跟他一块儿来看看。”
子祀、子舆、子犁、子来四小我在一块摆谈说：“谁能够把无当作头，把生当作脊柱，把死当作尻尾，谁能够晓得存亡存亡浑为一体的事理，我们便能够跟他交朋友。”四小我都会心肠相视而笑，心心相契却不说话，因而相互来往成为朋友。
古时候的“真人”，神情嵬峨而不矜持，仿佛不敷却又无所接受；态度安适天然、矗立超群而不固执固执，襟怀宽广虚空而不浮华；怡然欣喜像是格外埠欢畅，一举一动又像是出自不得已！容颜和悦令人喜好靠近，与人来往德行宽和让人乐于归依；气度广博像是宽广的天下！高放得意从不受甚么限定，绵邈深远仿佛喜好封闭本身，心不在焉的模样又仿佛健忘了要说的话。把刑律当作主体，把礼节当作羽翼，用已把握的知识去等候机会，用品德来遵守规律。把刑律当作主体的人，那么杀了人也是刻薄仁慈的；把礼节当作羽翼的人，用礼节的教诲活着上实施；用已把握的知识去等候机会的人，是因为对各种事情出于不得已；用品德来遵守规律，就像是说大凡有脚的人就能够登上山丘，而人们却真觉得是勤于行走的人。以是说人们所爱好的是浑然为一的，人们不爱好的也是浑然为一的。那些同一的东西是浑一的，那些分歧一的东西也是浑一的。那些同一的东西跟天然同类，那些分歧一的东西跟人同类。天然与人不成能相互对峙而相互超出，具有这类熟谙的人就叫做“真人”。
南伯子葵向女偊问道：“你的年龄已经很大了，但是你的容颜却像孩童，这是甚么原因呢？”女偊答复：“我得‘道’了。”南伯子葵说：“‘道’能够学习吗？”女偊答复说：“不！如何能够呢！你不是能够学习‘道’的人。卜梁倚有贤人明敏的才华却没有贤人虚淡的表情，我有贤人虚淡的表情却没有贤人明敏的才华，我想用虚淡的表情来教诲他，恐怕他果然能成为贤人哩！但是却不是如许，把贤人虚淡的表情传告具有贤人才华的人，应是很轻易的。我还是持守着并奉告他，三天以后便能忘记天下，既已忘记天下，我又凝寂持守，七天以后能忘记万物；既已忘记外物，我又凝寂持守，九天以后便能忘记本身的存在；既已忘记存在的生命，而后表情便能如朝阳普通清爽明彻；能够表情如朝阳般清爽明彻，而后就能够感受那绝无所待的‘道’了；既已感受了‘道’，而后就能超出古今的时限；既已能够超出古今的时限，而后便进入无所谓生、无所谓死的境地。摒除了生也就没有死，沉沦于生也就不存在生。作为事物，‘道’无不有所送，也无不有所迎；无不有所毁，也无不有所成，这就叫做‘撄宁’。撄宁，意义就是不受外界事物的骚动，而后保持表情的安好。”
孔子说：“他们都是些摆脱礼节束缚而清闲于人间以外的人，我倒是糊口在详细的世俗环境中的人。人间以外和人间以内相互不相干与，但是我却让你前去记念，我实在是陋劣呀！他们正跟造物者结为朋友，而清闲于六合浑一的元气当中。他们把人的生命看作像肉瘤一样多余，他们把人的灭亡看作是毒痈化脓后的溃破，像如许的人，又如何会顾及死生好坏的存在！仰仗于各各分歧的物类，但终究依托于同一的团体；忘记了体内的肝胆，也忘记了体外的耳目；无尽地几次着闭幕和开端，但从不晓得它们的眉目；茫茫然彷徨于人间以外，清闲安闲地糊口在无所作为的环境中。他们又如何会烦乱地去炮制世俗的礼节，而用心夸耀于世人的耳目之前呢！”
子贡说：“如此，那么先生将遵守甚么原则呢？”孔子说：“我孔丘，乃是彼苍所奖惩的罪人。即便如许，我仍将跟你们一道去极力寻求至高无上的‘道’。子贡问：“叨教寻求‘道’的体例。”孔子答复：“鱼争相投水，人争相求道。争相投水的鱼，掘地成池便给养充盈；争相求道的人，淡然无所作为便心性平适。以是说，鱼相忘于江湖里，人相忘于道术中”。子贡说：“再冒昧地就教‘畸人’的题目”。孔子答复：“所谓‘畸人’，就是分歧于世俗而又划一于天然的人。以是说，天然的小人就是大家间的君子；大家间的君子就是天然的小人。”
“宗”指敬佩、尊崇，“大宗师”意义是最值得敬佩、尊崇的教员。谁够得上称作如许的教员呢？那就是“道”。庄子以为天然和人是浑一的，人的存亡窜改是没有甚么辨别的，因此他主张清心寂神，离形去智，忘怀存亡，适应天然。这就叫做“道”。
子贡返来后把见到的环境奉告给孔子，说：“他们都是些甚么样的人呢？不看重德行的培养而无有礼节，把本身的形骸置于度外，面对着死尸还要唱歌，容颜和神采一点也不窜改，没有甚么体例能够用来称述他们。他们究竟是些甚么样的人呢？”
不久子舆生了病，子祀前去看望他。子舆说：“巨大啊，造物者！把我变成如此曲屈不伸的模样！腰弯背驼，五脏穴口朝上，下巴埋没在肚脐之下，肩部高过甚顶，曲折的颈椎形如肉瘤朝天隆起”。阴阳二气反面变成如此灾害，但是子舆的内心却非常散逸仿佛没有抱病似的，盘跚地来到井边对着井水照看本身，说：“哎呀，造物者竟把我变成如此曲屈不伸！”
许由说：“不对。有眼无珠的瞽者没法跟他抚玩佼好的端倪和容颜，瞎子没法跟他赏鉴号衣上各种分歧色彩的斑纹。”意而子说：“无庄不再打扮忘记本身的斑斓，据梁不再逞强忘记本身的勇力，黄帝闻‘道’以后忘记本身的聪明，他们都因为颠末端‘道’的冶炼和锻打。如何晓得那造物者不会养息我受黥刑的伤痕和补全我受劓刑所残破的鼻子，使我得以保全托载精力的身躯而跟从先生呢？”