第二百七十八章 经典永流传（背景介绍）
匠人石去齐国，来到曲辕这个处所，瞥见一棵被世人当作神社的栎树。这棵栎树树冠大到能够掩蔽数千头牛，用绳索绕着量一量树干，足有头十丈粗，树梢高临山颠，离空中八十尺处方才分枝，用它来造船可造十余艘。抚玩的人群像赶集似地涌来涌去，而这位匠人连瞧也不瞧一眼，不断步地往前走。他的门徒站在树旁看了个够，跑着赶上了匠人石，说：“自我拿起刀斧跟从先生，从未曾见过如许壮美的树木。但是先生却不肯看一眼，不住脚地往前走，为甚么呢？”匠人石答复说：“算了，不要再说它了！这是一棵甚么用处也没有的树，用它做成船定会淹没，用它做成棺椁定会很快朽烂，用它做成器皿定会很快破坏，用它做成屋门定会流脂而分歧缝，用它做成屋柱定会被虫蛀蚀。这是不能取材的树。没有甚么用处，以是它才气有如此寿延。”
全文分红三个部分，第一部分至“能够尽年”，是全篇的总纲，指出摄生最首要的是要做到“缘督觉得经”，即秉承事物中虚之道，适应天然的窜改与生长。第二部分至“得摄生焉”，以厨工分化牛体比方人之摄生，申明处世、糊口都要“因其当然”、“依乎天理”，并且要取此中虚“有间”，方能“游刃不足”，从而避开是非和冲突的胶葛。余下为第三部分，进一步申明任凭天命，适应天然，“安时而处顺”的糊口态度。
没有他（人、物），也就无所谓我；没有我，他也无从闪现。我和他是近似的，但不晓得是由甚么东西教唆而然的，仿佛有个“真宰”在主宰着，只是我们无缘一窥其端倪，但又能够从它的感化上获得考证，固然见不到它的形体，但它倒是实在存在而无形无体的。百骸、九窍、六脏，这些我身上都有。它们哪一个与我最靠近？你都能一样地喜好他们吗？或者偏疼此中某一个？如果是划一对待，那么是把它们都当作奴妾吗？既然都是奴妾，他们之间就谁也不能安排谁吗？还是他们轮番做君臣呢？或者有“真君”存在吗？不管是否求得了“真君”的实在环境，对它本身是不能有所增减的。
我们的生命是有限的，而知识是无穷的。以有限的生命去寻求无穷知识，多累呀！既知如此还要绞尽脑汁寻求知识，太伤害了。为善勿为求名之善，为恶勿为必遭科罚之恶，依顺着天然的层次觉得摄生原则，便能够庇护生命，能够保全本性，能够养滋身材，能够享尽天年。
长梧子说：“这些话黄帝也会迷惑不解的，而孔丘如何能够晓得呢！并且你也谋虑得太早，就仿佛见到鸡蛋便想当即获得报晓的公鸡，见到弹子便想当即获得烤熟的斑鸠肉。我临时给你胡胡说一说，你也就胡乱听一听。如何不依傍日月，怀藏宇宙？跟万物符合为一体，置各种混乱纷争于不顾，把卑贱与高贵都划一起来。人们老是一心忙于去辩论是非，贤人却仿佛非常愚笨无所发觉，糅合古往今来多少变异、沉浮，本身却浑成一体不为纷杂错异所困扰。万物全都是如许，并且因为这个原因相互蕴积于浑厚而又精纯的状况当中。
孔子说：“嘻！你恐怕去到卫国就会遭到殛毙啊！推行大道是不宜掺杂的，混乱了就会事绪繁多，事绪繁多就会心生扰乱，心生扰乱就会产生忧患，忧患多了也就本身难保，更何况挽救国度。古时候品德涵养高贵的至人，老是先使本身日臻成熟方才去扶助别人。现在在本身的品德涵养方面还没有甚么建立，那里另有甚么工夫到暴君那边去推行大道！
颜回说：“如此，那我就内心秉正诚直而表面昂首曲就，内心自有主意并到处跟当代贤人作比较。内心秉正诚直，这就是与天然为同类。跟天然为同类，可知国君与本身都是上天哺育的后代。又何必把本身的谈吐宣之于外而但愿获得人们的附和，还是但愿人们不予附和呢？象如许做，人们就会称之为未失童心，这就叫跟天然为同类。表面昂首曲就的人，是跟世报酬同类。手拿朝笏躬身下拜，这是做臣子的礼节，别人都如许去做，我敢不如许做吗？做普通人臣都做的事，人们也就不会非难了吧，这就叫跟世报酬同类。心有成见而上比当代贤人，是跟前报酬同类。他们的谈吐固然很有教益，指责世事才是真情实意。如许做自古就有，并不是从我才开端的。像如许做，固然朴重不阿却也不会遭到伤害，这就叫跟前报酬同类。如许做便能够了吗？”孔子说：“唉，如何能够呢？太多的事情需求改正，就是有所师法也会呈现不当，固然固陋而不通达也没有甚么罪恶。即便如许，也不过如此罢了，又如何能感化他呢！你仿佛是太固执于本身内心成见的人哩。”
原文
译文：
南伯子綦在商丘一带游乐，瞥见长着一棵出奇的大树，上千辆驾着四马的大车，隐蔽在大树树荫下安息。子綦说：“这是甚么树呢？这树必然有特异的材质啊！”抬头旁观大树的树枝，弯弯扭扭的树枝并不成以用来做栋梁；低头旁观大树的骨干，树心直到表皮旋着裂口并不成以用来做棺椁；用舌舔一舔树叶，口舌腐败受伤；用鼻闻一闻气味，令人像喝多了酒，三天三夜还醒不过来。
能承认吗？必然有能够加以必定的东西方才气够承认；不成以承认吗？必然也有不成以加以必定的东西方才不能承认。门路是行走而成的，事物是人们称呼而就的。如何才算是精确呢？精确在于其本身就是精确的。如何才算是不精确呢？不精确的在于其本身就是不精确的。如何才气承认呢？能承认在于其本身就是能承认的。如何才不能承认呢？不能承认在于其本身就是不能承认的。事物本来就有精确的一面，事物本来就有能承认的一面，没有甚么事物不存在精确的一面，也没有甚么事物不存在能承认的一面。以是能够列举藐小的草茎和高大的庭柱，丑恶的癞头和斑斓的西施，广大、奇变、诡诈、奇特等千奇百怪的各种局势来讲明这一点，从“道”的观点看它们都是相通而浑一的。旧事物的分化，亦即新事物的构成，新事物的构成亦即旧事物的毁灭。统统事物并无构成与毁灭的辨别，还是相通而浑一的特性。只要通达的人方才晓得事物相通而浑一的事理，是以不消刚强地对事物作出如许那样的解释，而应把本身的观点依托于平常的事理当中。所谓平淡的事理就是无用而有效；熟谙事物无用就是有效，这就算是通达；通达的人才是真正体味事物常理的人；恰如其分地体味事物常理也就靠近于大道。适应事物相通而浑一的本来状况吧，如许还不能体味它的究竟，这就叫做“道”。耗操心机方才气熟谙事物浑然为一而不知事物本身就具有同一的性状和特性，这就叫“朝三”。甚么叫做“朝三”呢？养猴人给猴子分橡子，说：“早上分给三升，早晨分给四升”。猴子们听了非常气愤。养猴人便改口说：“那么就早上四升早晨三升吧。”猴子们听了都欢畅起来。名义和实际都没有亏损，喜与怒却各为所用而有了窜改，也就是因为如许的事理。是以，当代贤人把是与非混合起来，优游得意地糊口在自但是又均衡的境地里，这就叫物与我各得其所、自行生长。
颜回说：“我没有更好的体例了，冒昧地向教员请教方策。”孔子说：“斋戒清心，我将奉告你！如果怀着主动用世之心去做，莫非是轻易的吗？如果如许做也很轻易的话，彼苍也会以为是不适合的。”颜回说：“我颜回家道贫困，不喝酒浆、不吃荤食已经好几个月了，像如许，能够说是斋戒了吧？”孔子说：“这是祭奠前的所谓斋戒，并不是‘心斋。’颜回说：“我就教甚么是‘心斋’。”孔子说：“你必须摒除邪念，埋头心机，不消耳去听而用心去贯穿，不消心去贯穿而用凝寂虚无的意境去感到！耳的服从仅只在于聆听，心的服从仅只在于跟外界事物交合。凝寂虚无的表情才是衰弱和婉而能应待宇宙万物的，只要大道才气堆积于凝寂虚无的表情。虚无空明的表情就叫做‘心斋’。”
蘧伯玉说：“问得好啊！要警戒，要谨慎，起首要端方你本身！大要上不如顺服依就以示靠近，内心里不如顺其本性悄悄疏导。即便如许，这两种态度仍有隐患。亲附他不要干系过密，疏导他不要情意太露。表面亲附到干系过密，会招致颠仆毁灭，招致崩溃失利。内心顺性疏导显得太露，将被以为是为了名声，也会招致祸害。他如果像个天真的孩子一样，你也临时跟他一样像个无知无识的孩子；他如果同你不分边界，那你也就跟他不分边界。他如果跟你无拘无束，那么你也临时跟他一样无拘无束。渐渐地将他思惟疏浚引入正轨，便可进一步达到没有错误的境地。
颜回说：“我未曾禀受过‘心斋’的教诲，以是确切存在一个实在的颜回；我禀受了‘心斋’的教诲，我便顿时感到未曾有过实在的颜回。这能够叫做虚无空明的境地吗？”孔子说：“你对‘心斋’的了解实在非常透辟。我再奉告你，假定能够进入到追名逐利的环境中遨游而又不为名利职位所动，卫君能采取你申明你的观点，不能采取你就停止不说，不去寻觅宦途的门径，也不向世人提示索求的标的，心机凝集全无邪念，把本身依托于无可何如的境域，那么就差未几合于‘心斋’的要求了。一小我不走路轻易，走了路不在地上留下陈迹就很难。受世人的驱遣轻易假装，受天然的驱遣便很难作假。传闻过仰仗翅膀才气翱翔，未曾传闻过没有翅膀也能翱翔；传闻过有聪明才气体味事物，未曾传闻过没有聪明也能够体味事物。看一看那空旷的环宇，空明的表情顿时独存精白，而甚么也都不复存在，统统吉利之事都消逝于凝静的境地。至此还不能凝止，这就叫形坐神驰。倘若让耳目的感观向内通达而又解除心智于外，那么鬼神将会前来归附，何况是人呢！这就是万物的窜改，是禹和舜所掌控的方法，也是伏羲、几蘧所遵守始终的事理，何况浅显的人呢！”
叶公子高将要出使齐国，他向孔子就教：“楚王派我诸梁出使齐国，任务严峻。齐国欢迎外来使节，老是大要恭敬而内心怠慢。平常老百姓尚且不易压服，何况是诸侯呢！我内心非常惊骇。您常对我说：‘事情不管大小，很少有不通过言语的来往能够获得美满成果的。事情如果办不胜利，那么必然会遭到国君奖惩；事情如果办胜利了，那又必然会忧喜交集酿出病害。事情办胜利或者办不胜利都不会留下祸害，只要品德高贵的人才气做到。’我每天吃的都是粗糙不精彩的食品，烹调食品的人也就不必解凉散热。我明天早上接管国君诏命到了早晨就得饮用冰水，恐怕是因为我内心烦躁担忧吧！我还未曾打仗到事的真情，就已经有了忧喜交集而至使的病患；事情假定真办不成，那必然还会遭到国君奖惩。成与不成这两种成果，做臣子的我都不敷以承担，先生你大抵有甚么能够教诲我吧！”
子游说：“‘地籁’就是浩繁窍孔收回的声音；‘人籁’说是竹萧之类乐器吹奏出的音乐；叨教‘天籁’是甚么？”子綦说：“所谓‘天籁’，乃是风吹万种窍孔收回了各种分歧的声音，之以是声音千差万别，都是因为这些窍孔的天然形状分歧而至，使它们发作声音的另有能谁呢？”大智者博识，小智者邃密；大言者盛气凌人，小言者唠叨不休。他们睡着的时候精力交叉，醒来时形体不宁，与外界胶葛不清，整天勾心斗角。有的出语迟缓，有的出言就给别人设骗局，有的用辞机灵周到。小惊骇则低头沮丧，大惊骇则失魂落魄。
全文大抵分红七个部分，第一部分至“怒者其谁邪”，从子綦进入无我境地开篇，活泼地描述大天然的分歧声响，并且指出它们全都出于本身。第二部分至“吾独且何如哉”，推动一步描述社会各种征象和人的各种分歧心态，并指出这些实实在在的东西又都是出自虚无。第三部分至“此之谓以明”，申明是非之争并没有代价。万物都有其对峙的一面，也有其同一的一面；万物都在窜改当中，并且都在向它本身对峙的那一面转化。从这一意义说，万物既然是齐一的，那么辨别是与非就没有需求，才干也就成了没有代价的东西。第四部分至“此之谓葆光”，进一步指出大道并未曾有过辨别，谈吐也未曾有过定论，人们所持有的是非与辨别并非物之本然，而是主观对外物的成见，物、我一体，因此是非无别，容藏于一体。第五部分至“而况短长之端乎”，从忘物才气齐物动手，申明熟谙事物并没有甚么绝对客观的标准，因此人的谈吐也就没有肯定是非辨别的需求。第六部分至“故寓诸无竟”，借寓言人物之口阐述齐物与齐论的路子，即忘记死生、忘记是非，把本身依托于无穷的境域，从而遨游于灰尘以外，这也就进一步申明物之不成分、言之不成辩。余下为第七部分，通过两个寓言故事表白“无所凭依”和物我交合、物我俱化的旨意。
畴前尧曾向舜问道：“我想挞伐宗、脍、胥敖三个小国，每当上朝理事老是心境不宁，是甚么启事呢？”舜答复说：“那三个小国的国君，就像保存于蓬蒿艾草当中。你老是耿耿于怀心神不宁，为甚么呢？畴昔十个太阳一块儿升起，万物都在阳光普照之下，何况你高贵的德行又远远超越了太阳的亮光呢！”
孔子去到楚国，楚国隐士接舆成心来到孔子门前，说“凤鸟啊，凤鸟啊！你如何怀有大德却来到这式微的国度！将来的天下不成等候，畴昔的光阴没法追回。天下获得了管理，贤人便成绩了奇迹；国君暗淡天下混乱，贤人也只得适应潮流苟全保存。当今这个期间，怕就只能免遭刑辱。幸运比羽毛还轻，而不晓得如何获得；祸害比大地还重，而不晓得如何躲避。算了吧，算了吧！不要在人前鼓吹你的德行！伤害啊，伤害啊！报酬地划出一条门路让人们去遵守！各处的波折啊，不要毛病我的行走！曲曲弯弯的门路啊，不要伤害我的双脚！”
他们时而欢乐、时而气愤、时而哀思、时而欢愉、时而忧愁、时而嗟叹、时而几次、时而惊骇、时而暴躁、时而放纵、时而颠狂、时而浮滑，仿佛音乐从虚器中收回来，又像菌类由地气蒸发而成一样（变幻莫测），这类种神态日夜在其心中交侵不已，的确不知它们是如何冒出来的。罢了罢了！一旦明白了这些神态产生的事理，便能够体味它们是如何来的了吧！
较好的屠工一年换一次一刀，因为他是以刀割牛；普通的屠工每月换一次刀，因为他是用刀砍；现在我的这把刀已经用了十九年而未改换，已经用它宰过数千头牛了，可刀刃仍像刚在磨石上磨过的一样。因为牛的骨节是有间隙的，而刀刃是没有厚度的，以没有厚度的刀刃切入有间隙的骨节，当然是恢恢然游刃不足了，以是才气使此刀用了十九年还仍像刚从磨刀石上拿下来的一样。
这是一篇谈摄生之道的文章。“摄生主”意义就是摄生的方法。庄子以为，摄生之道重在适应天然，忘怀感情，不为外物所滞。
夫随其用心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是本日适越而昔至也，是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且何如哉！
译文：
影子以外的微阴问影子：“先前你行走，现在又停下；以往你坐着，现在又站了起来。你如何没有本身独立的操守呢？”影子答复说：“我是有所依凭才如许的吗？我所依凭的东西又有所依凭才如许的吗？我所依凭的东西莫非像蛇的蚹鳞和鸣蝉的翅膀吗？我如何晓得因为甚么原因会是如许？我又如何晓得因为甚么原因而不会是如许？”
没有我的对应面就没有我本身，没有我本身就没法闪现我的对应面。如许的熟谙也就靠近于事物的本质，但是却不晓得这统统受甚么所差遣。仿佛有“真宰”，却又寻不到它的端倪。能够去实际并获得考证，但是却看不见它的形体，实在的存在而又没有反应它的详细形状。
译文：
南郭子綦靠着几案而坐，仰首向天缓缓地吐着气，那离神去智的模样真仿佛精力脱出了躯体。他的门生颜成子游陪站在跟前说道：“这是如何啦？形体固然能够使它像干枯的树木，精力和思惟莫非也能够使它像死灰那样吗？你明天凭几而坐，跟往昔凭几而坐的景象大不一样呢。”子綦答复说：“偃，你这个题目不是问得很好吗？明天我忘记了本身，你晓得吗？你闻声过‘人籁’却没有闻声过‘地籁’，你即便闻声过‘地籁’却没有闻声过‘天籁’啊！”子游问：“我冒昧地就教它们的实在含义。”子綦说：“大地吐出的气，名字叫风。风不发作则已，一旦发作全部大地上数不清的窍孔都吼怒起来。你独独没有听过那呼呼的风声吗？山陵上峻峭峥嵘的各种去处，百围大树上无数的窍孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像圆柱上插入横木的方孔，有的像圈围的栅栏，有的像舂米的臼窝，有的像深池，有的像浅池。它们收回的声音，像湍急的流水声，像迅疾的箭镞声，像大声的呵叱声，像细细的呼吸声，像放声叫唤，像嚎啕大哭，像在山谷里深沉回荡，像鸟儿鸣叫叽喳，真仿佛前面在呜呜唱导，前面在呼呼随和。清风缓缓就有小小的和声，长风呼呼便有大的反应，迅猛的暴风俄然停歇，万般窍穴也就寂然无声。你莫非未曾瞥见风儿过处万物随风摇摆闲逛的模样吗？”子游说：“地籁是从万种窍穴里收回的风声，人籁是从比并的各种分歧的竹管里收回的声音。我再冒昧地向你就教甚么是天籁。”子綦说：“天籁固然有万般分歧，但使它们产生和停歇的都是出于本身，策动者另有谁呢？”
译文：
畴昔庄周梦见本身变成胡蝶，欣然得意地飞舞着的一只胡蝶，感到多么镇静和舒畅啊！不晓得本身本来是庄周。俄然间醒起来，错愕不定之间方知本来是我庄周。不知是庄周梦中变成胡蝶呢，还是胡蝶梦见本身变成庄周呢？庄周与胡蝶那必然是有辨别的。这便可叫做物、我的交合与窜改。
浩繁的骨节，眼耳口鼻等九个孔窍和心肺肝肾等六脏，全都齐备地存在于我的身材，我跟它们哪一部分最为靠近呢？你对它们都一样喜好吗？还是对此中某一部分格外偏疼呢？如许，每一部分都只会成为臣妾似的仆属吗？莫非臣妾似的仆属就不敷以相互安排了吗？还是轮番做为君臣呢？莫非又果然有甚么“真君”存在其间？不管寻求到它的究竟与否，那都不会对它的实在存在有甚么增益和破坏。人一旦禀承六合之气而构成形体，就不能忘记本身而等候最后的灭亡。他们跟外界环境或相互对峙、或相互适应，他们的行动全都像快马奔驰，没有甚么力量能使他们止步，这不是很可悲吗！他们毕生接受役使却看不到本身的胜利，一辈子困顿颓废却不晓得本身的归宿，这能不哀思吗！人们说这类人不会灭亡，这又有甚么好处！人的形骸逐步衰竭，人的精力和豪情也跟着一块儿衰竭，这能不算是最大的哀思吗？人生活着，本来就像如许迷昧无知吗？莫非只要我才这么迷昧无知，而世人也有不迷昧无知的吗！
原文：
老聃死了，他的朋友秦落空吊丧，大哭几声便分开了。老聃的弟子问道：“你不是我们教员的朋友吗？”秦失说：“是的。”弟子们又问：“那么记念朋友像如许，行吗？”秦失说：“行。本来我以为你们跟从教员多年都是超脱物外的人了，现在看来并不是如许的。刚才我进入灵房去记念，有老年人在哭他，像做父母的哭本身的孩子；丰年青人在哭他，像做孩子的哭本身的父母。他们之以是会聚在这里，必然有人本不想说甚么却情不自禁地诉说了甚么，本不想抽泣却情不自禁地痛哭起来。如此喜生恶死是违背常理、背弃真情的，他们都忘记了人是禀承于天然、受命于天的事理，古时候人们称这类作法就叫做背叛天然的不对。偶尔来到世上，你们的教员他应时而生；偶尔分开人间，你们的教员他顺依而死。安于天理和常分，顺服天然和窜改，哀伤和欢乐便都不能进入心胸，古时候人们称如许做就叫做天然的摆脱，仿佛消弭倒悬之苦似的。”
各种事物无不存在它本身对峙的那一面，各种事物也无不存在它本身对峙的这一面。处置物相对峙的那一面看便看不见这一面，处置物相对峙的这一面看就能有所熟谙和体味。以是说：事物的那一面出自事物的这一面，事物的这一面亦启事为事物的那一面。事物对峙的两个方面是相互并存、相互依靠的。固然如许，方才产生随即便是灭亡，方才灭亡随即便会复活；方才必定随即就是否定，方才否定随即又予以必定；依托精确的一面同时也就遵守了错误的一面，依托错误的一面同时也就遵守了精确的一面。是以贤人不走分别正误是非的门路而是察看对比事物的本然，也就是顺着事物本身的神态。事物的这一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的这一面。事物的那一面一样存在是与非，事物的这一面也一样存在正与误。事物果然存在相互两个方面吗？事物果然不存在相互两个方面的辨别吗？相互两个方面都没有其对峙的一面，这就是大道的关键。抓住了大道的关键也就抓住了事物的关键，从而适应事物无穷无尽的窜改。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。以是说不如用事物的本然来加以察看和熟谙。
庄子思惟的中间，一是无所依凭自在安闲，一是反对报酬顺其天然，本笔墨里行间虽是在议论摄生，实际上是在表现作者的哲学思惟和糊口旨趣。
跟随业已构成的偏执己见并把它当作教员，那么谁会没有教员呢？为甚么必须晓得事物的更替并从本身的精力天下里找到资证的人才有教员呢？愚味的人也会跟他们一样有教员哩。还没有在思惟上构成定见就有是与非的看法，这就像明天到越国去现在天就已经达到。这就是把没有当作有。没有就是有，即便圣明的大禹尚且不成能晓得此中的奇妙，我恰好又能如何样呢？
“假如我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，那么，你果然对，我果然错吗？我胜了你，你没有胜我，我果然对，你果然错吗？莫非我们两人有谁是精确的，有谁是不精确的吗？莫非我们两人都是精确的，或都是不精确的吗？我和你都无从晓得，而世人本来也都接受着无知与暗淡，我们又能让谁作出精确的裁定？让观点跟你不异的人来鉴定吗？既然观点跟你不异，如何能作出公道的评判！让观点跟我不异的人来鉴定吗？既然观点跟我不异，如何能作出公道的评判！让观点分歧于我和你的人来鉴定吗？既然观点分歧于我和你，如何能作出公道的评判！让观点跟我和你都不异的人来鉴定吗？既然观点跟我和你都不异，又如何能作出公道的评判！如此，那么我和你跟大师都无从晓得这一点，还等候别的甚么人呢？辩论中的分歧言辞跟窜改中的分歧声音一样相互对峙，就像没有相互对峙一样，都不能相互作出公道的评判。用天然的分际来调和它，用无尽的窜改来适应它，还是用如许的体例来了此平生吧。
颜回拜见教员仲尼，要求同意他出远门。孔子说：“到那里去呢？”颜回答复：“筹算去卫国。”孔子说：“去卫国干甚么呢？”颜回说：“我传闻卫国的国君，他正年青，办事专断；草率地措置政事，却看不到本身的不对；草率地役使百姓令群众大量灭亡，死人遍及天下不成称数，就像大泽中的草芥一样，百姓都落空了能够归往的处所。我曾听教员说：‘管理得好的国度能够分开它。管理得不好的国度却要去到那边，就仿佛大夫门前病人多一样’。我但愿按照先生的这些教诲思虑管理卫国的体例，卫国或许还能够慢慢规复元气吧！”
你不体味那螳螂吗？抖擞它的臂膀去反对转动的车轮，不明白本身的力量全然不能胜任，还自发得才高智盛很有力量。警戒呀，谨慎呀！常常夸耀本身的才干而冒犯了他，就伤害了！你不体味那养虎的人吗？他从不敢用活物去豢养老虎，因为他担忧扑杀活物会激起老虎残暴的肝火；他也从不敢用全部的植物去豢养老虎，因为他担忧扯破植物也会引发老虎残暴的肝火。晓得老虎饥饱的时候，晓得老虎暴戾残暴的本性。老虎与人分歧类却向豢养人摇尾乞怜，启事就是养老虎的人能适应老虎的性子，而那些遭到虐杀的人，是因为冒犯了老虎的脾气。
古时候的人，他们的聪明达到了最高的境地。如何才气达到最高的境地呢？当时有人以为，全部宇宙从一开端就不存在甚么详细的事物，如许的熟谙是最了不起，最尽善尽美，而无以复加了。其次，以为宇宙之始是存在事物的，但是万事万物从未曾有过辨别和边界。再其次，以为万事万物虽有如许那样的辨别，但是却从未曾有过是与非的分歧。是与非的闪现，对于宇宙万物的了解也就是以呈现亏损和缺点，了解上呈现亏损与缺点，偏私的看法也就是以构成。果然有构成与亏缺吗？果然没有构成与亏缺吗？事物有了构成与亏缺，以是昭文才气够操琴吹打。没有构成和亏缺，昭文就不再能够操琴吹打。昭文长于操琴，师旷精于乐律，惠施乐于靠着梧桐树高谈阔论，这三位先生的才干可说是登峰造极了！他们都享有盛誉，以是他们的事迹获得记录并传播下来。他们都爱好本身的学问与技艺，因此跟别人大不一样；正因为爱好本身的学问和技艺，以是总但愿能够表示出来。而他们将那些不该彰明的东西彰明于世，因此终究以石之色白与质坚均独立于石头以外的迷昧而告终；而昭文的儿子也担当其父亲的奇迹，毕生没有甚么作为。像如许便能够称作胜利吗？那即便是我虽无成绩也可说是胜利了。像如许便不成以称作胜利吗？外界事物和我本身就都没有胜利。是以，各种迷乱民气的巧说辩言的夸耀，都是圣哲之人所鄙夷、摒弃的。以是说，各种无用均依托于有效当中，这才是用事物的本然察看事物而求得实在的了解。
现在临时在这里说一番话，不晓得这些话跟其别人的议论是不异的呢，还是不不异的呢？不异的谈吐与不不异的谈吐，既然相互间都是言谈群情，从这一意义说，不管其内容如何也就是同类的了。固然如许，还是请让我试着把这一题目说一说。宇宙万物有它的开端，一样有它未曾开端的开端，另有它未曾开端的未曾开端的开端。宇宙之初有过如许那样的“有”，但也有个“无”，另有个未曾有过的“无”，一样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。俄然间生出了“有”和“无”，却不晓得“有”与“无”谁是真正的“有”、谁是真正的“无”。现在我已经说了这些谈吐和观点，但却不晓得我传闻的谈吐和观点是我果然说过的谈吐和观点呢，还是果然没有说过的谈吐和观点呢？天下没有甚么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上没有甚么人比短命的孩子更长命，而传说中年寿最长的彭祖倒是短折的。六合与我共生，万物与我为一体。既然已经浑然为一体，还能够有甚么群情和观点？既然已经称作一体，又还能够没有甚么群情和观点？客观存在的一体加上我的群情和观点就成了“二”，“二”如果再加上一个“一”就成了“三”，以此类推，最夺目的计算也不成能求得最后的数字，何况大师都是凡夫俗子！以是，从无到有乃至推到“三”，又何况从“有”推演到“有”呢？没有需求如许地推演下去，还是适应事物的本然吧。
全文可分为前后两大部分，前一部分至“可不惧邪”，以下为后一部分。前一部分假托三个故事：孔子在颜回筹算退隐卫国时对他的说话，叶公子高将出使齐国时向孔子的请教，颜阖被请去做卫太子徒弟时向蘧伯玉的请教，以此来讲明处世之难，不成不慎。如何才气对付艰巨的世事呢？《庄子》起首提出要“心斋”，即“虚以待物”。再则提出要“知其不成何如而安之若命”，第三提出要“正女身”，并“形莫若就”，“心莫若和”。归结到一点仍旧是“无己”。第二部分着力表达“无用”之为有效，用树木不成材却终享天年和支离疏形体不全却避除了很多难祸来比方申明，最后一句“人皆知有效之用，而莫知无用之用”，便是全部第二部分的结语。前后两部分是互补的，世事艰巨推出了“无用”之用的观点，“无用”之用恰是“虚以待物”的表现。“无用”之用决定了庄子“虚无”的人生态度，但也充满了辩证法，有效和无用是客观的，但也是相对的，并且在特定环境里还会呈现转化。
齧缺说：“你不体味利与害，品德涵养高贵的至人莫非也不晓得利与害吗？”王倪说：“进入物我两忘境地的至人实在是神妙不测啊！林泽燃烧不能使他感到热，黄河、汉水封冻了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破岩、暴风翻江倒海不能使他感到震惊。假定如许，便可把握云气，骑乘日月，在四海以外遨游，死和生对于他本身都没有窜改，何况利与害这些微不敷道的端绪呢！”
说话辩论并不像是吹风。善辩的人辩论纷繁，他们所说的话也未曾有过定论。果然说了些甚么吗？还是未曾说过些甚么呢？他们都以为本身的言谈分歧于雏鸟的鸣叫，真有辨别，还是没有甚么辨别呢？
匠人石回到家里，梦见社树对他说：“你将用甚么东西跟我相提并论呢？你筹算拿可用之木来跟我比拟吗？那楂、梨、橘、柚都属于果树，果实成熟就会被打落在地，打落果子今后枝干也就会蒙受培植，大的枝干被折断，小的枝丫被拽下来。这就是因为它们能结出鲜美果实才苦了本身的平生，以是常常不能终享天年而半途短命，本身招来了世俗人们的打击。各种事物莫不如此。并且我寻求没有甚么用处的体例已经好久好久了，几近被砍死，这才保全住性命，无用也就成绩了我最大的用处。假定我果然是有效，还能够获得延年益寿这一最大的用处吗？何况你和我都是‘物’，你如许对待事物如何能够呢？你不过是几近灭亡的没有效处的人，又如何会真正晓得没有效处的树木呢！”
本篇是《庄子》的又一代表篇目。“齐物论”包含齐物与齐论两个意义。庄子以为天下万物包含人的品性和豪情，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是“齐物”。庄子还以为人们的各种观点和观点，看起来也是千差万别的，但人间万物既是齐一的，谈吐归根结底也应是齐一的，没有所谓是非和分歧，这就是“齐论”。“齐物”和“齐论”合在一起便是本篇的大旨。
用构成事物的要夙来讲明要素不是事物本身，不如用非事物的要夙来讲明事物的要素并非事物本身；用白马来讲明白马不是马，不如用非马来讲明白马不是马。全部天然界非论存在多少要素，但作为要素而言倒是一样的，各种事物非论存在多少详细物象，但作为详细物象而言也都是一样的。
齧缺问王倪：“你晓得各种事物相互间总有共同的处所吗？”王倪说：“我如何晓得呢！”齧缺又问：“你晓得你所不晓得的东西吗？”王倪答复说：“我如何晓得呢！”齧缺接着又问：“那么各种事物便都没法晓得了吗？”王倪答复：“我如何晓得呢！固然如许，我还是试着来答复你的题目。你如何晓得我所说的晓得不是不晓得呢？你又如何晓得我所说的不晓得不是晓得呢？我还是先问一问你：人们睡在潮湿的处所就会腰部得病乃至变成半身不遂，泥鳅也会如许吗？人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安，猿猴也会如许吗？人、泥鳅、猿猴三者究竟谁最晓得居处的标准呢？人以牲口的肉为食品，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类植物究竟谁才晓得真正的甘旨？猿猴把猵狙当作妃耦，麋喜好与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾。毛嫱和丽姬，是人们称道的美人了，但是鱼儿见了她们深深潜入水底，鸟儿见了她们高高飞向天空，麋鹿见了她们撤开四蹄缓慢地逃离。人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁才晓得天下真正的美色呢？以我来看，仁与义的端绪，是与非的路子，都纷杂庞杂，我如何能晓得它们之间的别离！”
“言语如同风吹的水波，传达言语定会有得有失。风吹波浪轻易动乱，有了得失轻易呈现危难。以是气愤发作没有别的甚么启事，就是因为言辞踏实而又片面恰当。猛兽临死时甚么声音都叫得出来，气味短促喘气不定，因而迸发伤人害命的恶念。大凡过分苛责，必会产生不好的动机来对付，而他本身也不晓得这是如何回事。假定做了些甚么而他本身却又不晓得那是如何回事，谁还能晓得他会有如何的成果！以是当代格言说：‘不要随便窜改已经下达的号令，不要勉强别人去做力不从心的事，说话过甚必然是多余、增加的’。窜改成命或者能人所难都是伤害，成绩一桩功德要经历很长的时候，好事一旦做出改过是来不及的。行动处世能不谨慎吗！至于适应自但是使心志安闲遨游，统统都依托于无可何仍旧养蓄神智，这就是最好的体例。有甚么需求作意回报！不如原本来本地传达国君所给的任务，如许做有甚么困难呢！”
“齐物”与“齐论”是庄子哲学思惟的又一首要方面，与“清闲游”一并构成庄子哲学思惟体系的主体。庄子看到了客观事物存在如许那样的辨别，看到了事物的对峙。但出于万物一体的观点，他又以为这统统又都是同一的，浑然一体的，并且都在向其对峙的一面不竭转化，因此又都是没有辨别的。庄子还以为各种百般的学派和论争都是没有代价的。是与非、正与误，处置物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的会商，也触及到熟谙论方面的很多题目，因此在我国当代哲学研讨中具有首要职位。篇文充满辩证的观点，但也常常堕入形而上学的泥潭，须得细加体味和阐发。
山上的树木皆因材质可用而本身招致砍伐，油脂燃起烛火皆因能够燃烧照明而自取熔煎。桂树皮芳香能够食用，因此遭到砍伐，树漆因为能够派上用处，以是蒙受刀斧分裂。人们都晓得有效的用处，却不晓得无用的更大用处。
“不过我还是把我所听到的事理再奉告你：不凡与邻近国度来往必然要用诚信使相互之间和顺靠近，而与远方国度来往则必然要用说话来表示相互间的虔诚。国度间来往的说话总得有人相互通报。通报两国国君喜怒的言辞，乃是天下最困难的事。两国国君高兴的言辞必然增加了很多过分的夸奖，两国国君气愤的言辞必然增加了很多过分的仇恨。大凡过分的话语都近似于假造，假造的言辞其实在程度也就值得思疑，国君产生思疑传达信息的使者就要遭殃。以是当代格言说：‘传达平实的言辞，不要传达过分的话语，那么也就差未几能够保全本身了’。何况以智巧相互较量的人，开端时平和开畅，厥后就常常暗使战略，达到顶点时则大耍诡计、倍生狡计。遵循礼节喝酒的人，开端时规端方矩符合情面，到厥后常常就一片混乱大失礼节，达到顶点时则怪诞淫乐、放纵无度。不管甚么事情恐怕都是如许：开端时相互信赖，到头来相互讹诈；开端时纯真纤细，邻近结束时便变得纷繁庞大。
言谈不是风吹，说话的人各持一说，恰是因为他们所谈的没有一个共同标准。这算是说了，还是算没有说？他们都觉得本身的谈吐分歧于小鸟的叫声，到底是分歧还中不异呢？道是如何因埋没而真伪莫辩？谈吐是如何因隐饰而是驳诘分？道不存于此，则存于那边？此谈吐不成信则可托者何存？道被小的成绩隐盖了，谈吐被浮华的词采蒙蔽了。以是才有儒家墨家的是非辩论，他们相互必定对方所非议的，又相互非议对方所必定的。如果要相互是其所非而非其所是，则不如以空明的表情去面对事物的本然。
夫言非吹也，言者有言，其所言者特不决也，果有言邪？其何尝有言邪？其觉得异于kòu（方才破卵而出的鸟叫声）音，亦有辩乎，其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不成？道隐于小成，言隐于繁华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
原文：
匠人石醒来后把梦中的环境奉告给他的弟子。弟子说：“旨意在于求取无用，那么又做甚么社树让世人瞻仰呢？”匠人石说：“闭嘴，别说了！它只不过是在依托罢了，反而招致不体味本身的人的唾骂和伤害。如果它不做社树的话，它还不遭到砍伐吗？何况它用来保全本身的体例与众分歧，而用常理来体味它，可不就相去太远了吗！”
颜阖将被请去做卫国太子的徒弟，他向卫国贤大夫蘧伯玉请教：“现在有如许一小我，他的德行生就残暴嗜杀。跟他朝夕与共如果分歧适法度与标准，必将风险本身的国度；如果符合法度和标准，那又会风险本身。他的聪明足以体味别人的不对，却不体味他报酬甚么会呈现错误。像如许的环境，我将如何办呢？”
孔子说：“天下有两个足觉得戒的大法：一是天命，一是道义。做后代的敬爱双亲，这是天然的本性，是没法从内心解释的；臣子奉养国君，这是报酬的道义，六合之间不管到甚么处所都不会没有国君的统治，这是没法回避的实际。这就叫做足觉得戒的大法。以是奉养双亲的人，不管甚么样的境遇都要使父母安闲，这是孝心的最高表示；奉养国君的人，不管办甚么样的事都要让国君放心，这是尽忠的顶点。重视自我涵养的人，哀思和欢乐都不轻易使他遭到影响，晓得世事艰巨，无可何如却又能安于处境、适应天然，这就是品德涵养的最高境地。做臣子的本来就会有不得已的事情，遇事要能掌控真情并忘记本身，那里还顾得上眷恋人生、讨厌灭亡呢！你如许去做便能够了！
人一旦受六合之气而成形体，不参与天下窜改而空待身材耗尽；与外物打仗便抵触摩擦，追驰竞逐于其间又不能自止。这是多么可悲的呀！毕生劳繁忙碌又不见其有甚么成绩，颓废困苦又不知他到底为了甚么，能不为这类人感到哀思吗？如许的人固然大师都承认他还活着，但又有啥意义！他们的形体在逐步衰竭，其灵魂也束缚于形骸中不得摆脱，这能不说是人生最大的哀思吗？人生活着，莫非本该如此昏昧吗？或者只要我一小我昏昧而别人并不昏味呢？
所谓真谛从未曾有过边界，谈吐也未曾有过定准，只因为各自以为只要本身的观点和观点才是精确的，这才有了如许那样的边界和辨别。请让我谈谈那些边界和辨别：有左有右，有序列有等别，有分化有回嘴，有竞比有相争，这就是所谓八类。六合四方宇宙以外的事，贤人老是存而非论；宇宙以内的事，贤人固然细加研讨，却不随便评说。至于当代汗青上长于管理社会的前代君王们的记录，贤人固然有所评说却不辩论。可知有别离就因为存在不能别离，有辩论也就因为存在不能回嘴。有人会说，这是为甚么呢？贤人把事物都包括于胸、容藏于己，而普通人则辩论不休夸耀于外，以是说，大凡辩论，总因为有本身所看不见的一面。
他们发言就像射出利箭普通，专门窥测别人的是非来进犯，有话闷住不言时，就像发过誓一样，实在是默待致胜的机遇；衰则如秋冬生物残落，这是说他们日渐灭亡；当他们沉湎在所作所为当中时，已没法使他们规复活机。其心灵闭锁如受束缚，申明他们已老朽干枯了。走向灭亡之路的心灵，再也没有体例使之恢重生泼朝气。
译文：
才干超群的人博识豁达，只要点小聪明的人则乐于细察、斤斤计算；合于大道的谈吐就像烈火烈焰一样气势凌人，拘于智巧的谈吐则琐细无方、没完没了。他们就寝时神魂交构，醒来后身形开畅；跟外界交代呼应，整日里勾心斗角。有的疏怠迟缓，有的高深莫测，有的辞慎语谨。小的惊骇惴惴不安，大的惊骇失魂落魄。他们说话就仿佛利箭发自弩机快疾而又刻薄，那就是说是与非都由此而产生；他们将心机存留意底就仿佛盟约誓词死守不渝，那就是说持守胸臆坐待胜机。他们式微如同秋冬的草木，这申明他们日趋消毁；他们沉缅于所处置的各种事情，导致他们不成能再规复到原有的情状；他们心灵闭塞仿佛被绳索缚住，这申明他们朽迈衰颓，没法使他们规复生机。他们欣喜、气愤、哀思、欢乐，他们忧思、叹惋、几次、惊骇，他们躁动轻浮、豪华放纵、情张欲狂、造姿作态。仿佛乐声从中空的乐管中收回，又像菌类由地气蒸腾而成。这类种神态日夜在面前相互对应地改换与替代，却不晓得是如何萌发的。算了吧，算了吧！一旦晓得这统统产生的事理，不就明白了这类种神态产生、构成的启事？
固然如此，每次碰到筋骨盘结之处，我晓得不轻易动手，以是谨慎谨慎，眼神专注，行动放慢，刀刀悄悄挥动，牛就哗哗分化了。它的躯体已散如泥土堆放在地上了。然后我提刀而立，环顾四周，为之迟疑满志。”文惠君说：“好啊！我听了屠师这一席话，悟得了摄生的事理了。”
有个屠宰师为文惠君宰牛，他手所触及的，肩所倚着的，脚所踩到的，膝所抵住的，嚓嚓挥刀，沙沙有声，莫分歧于音节！的确像在跳桑林之舞，又合于经首的节拍。文惠君说：“啊！太妙了，你的技术竟然达到这么高的境地？”屠师放下刀答复说：“我爱寻求道，这远远超越了寻求技术。我开端宰牛时，所瞥见的没有一个不是浑沦一牛。三年今后，就何尝瞥见浑然一体的全牛了。到了现在，我只用心神去‘打仗’，而不必用眼睛去看，感官的感化停止了，只是心神在应用。顺着牛身上的固有纹理，劈开骨肉间的间隙，引刀而入骨节间的大缝，顺着牛的天然布局去用刀，就连经脉错聚之处也没有感到有一点碍刀，何况那大骨头呢！
池沼边的野鸡走上十步才气啄到一口食品，走上百步才气喝到一口水，但是它涓滴也不会祈求畜养在笼子里。糊口在樊笼里固然不必吃力寻食，但精力即便非常畅旺，那也是很不称心的。
《人间世》的中间是会商处世之道，既表述了庄子所主张的处人与自处的人生态度，也揭暴露庄子处世的哲学观点。
至高无上的真谛是不必称扬的，最了不起的辩论是不必言说的，最具仁爱的人是不必向人表示仁爱的，最廉洁刚正的人是不必表示谦让的，最英勇的人是从不伤害别人的。真谛完整透露于外那就不算是真谛，逞言肆辩总有表达不到的处所，仁爱之心常常透露反而成绩不了仁爱，廉洁到明净的顶点反而不太实在，英勇到到处伤人也就不能成为真正英勇的人。这五种环境就仿佛着意求圆却几近成方一样。是以晓得停止于本身所不晓得的境域，那就是绝顶的明智。谁能真正晓得不消言语的回嘴、不消称呼的事理呢？假定有谁能够晓得，这就是所说的天然天生的府库。不管注入多少东西，它不会充斥，不管取出多少东西，它也不会干枯，并且也不知这些东西出自那里，这就叫做躲藏不露的亮光。
“甚么叫调和天然的分际呢？对的也就像是不对的，精确的也就像是不精确的。对的假定果然是对的，那么对的分歧于不对的，这就不须去辩论；精确的假定果然是精确的，那么精确的分歧于不精确的，这也不须去辩论。忘记死生忘记是非，达到无穷无尽的境地，是以贤人总把本身依托于无穷无尽的境域当中。”
公文轩见到右师大吃一惊，说：“这是甚么人？如何只要一只脚呢？是天生只要一只脚，还是报酬地落空一只脚呢？”右师说：“天生成的，不是报酬的。老天爷生就了我如许一付形体让我只要一只脚，人的表面美满是上天所赋予的。以是晓得是天生的，不是报酬的。”
颜回说：“我表面端庄内心虚豁，勤奋尽力终始如一，如许便能够了吗？”孔子说：“唉，这如何能够呢！卫君刚猛暴烈盛气露于言表，并且喜怒无常，人们都不敢有涓滴违背他的处所，他也借此压抑人们的实在感受和分歧观点，以此来放纵他的欲望。这真能够说是每日用品德来感化都不会有效果，更何况用大德来疏导呢？他必将恪守己见而不会窜改，大要附和而内心里也不会对本身的言行作出检验，你那样的设法如何能行得通呢？”
瞿鹊子向长梧子问道：“我从孔夫子那边听到如许的议论：贤人不处置琐细的事件，不追逐私利，不躲避灾害，不爱好贪求，不因循陈规；没说甚么又仿佛说了些甚么，说了些甚么又仿佛甚么也没有说，因此遨游于世俗以外。孔夫子以为这些都是草率不当的谈吐，而我却以为是精美之道的实际和表现。先生你以为如何样呢？”
译文：
取光照物的烛薪终会燃尽，而火种却传续下来，永久不会燃烧
“我如何晓得迷恋活活着上不是猜疑呢？我又如何晓得讨厌灭亡不是年幼流落他乡而老迈还不知回归呢？丽姬是艾地封疆守土之人的女儿，晋国挞伐丽戎时俘获了她，她当时哭得泪水渗入了衣衿；等她到晋国进入王宫，跟晋侯同睡一床而宠为夫人，吃上甘旨珍羞，也就悔怨当初不该那么悲伤地抽泣了。我又如何晓得那些死去的人不会悔怨当初的求生呢？睡梦里喝酒作乐的人，天亮醒来后很能够痛哭饮泣；睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又能够在欢畅地逐围打猎。合法他在做梦的时候，他并不晓得本身是在做梦。睡梦中还会卜问所做之梦的休咎，醒来今火线知是在做梦。人在最为复苏的时候方才晓得他本身也是一场大梦，而愚笨的人则自发得复苏，仿佛甚么都晓得甚么都了然。君尊牧卑，这类观点实在是陋劣鄙陋呀！孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦，实在我也在做梦。上面讲的这番话，它的名字能够叫作独特和奇特。万世以后倘使一朝赶上一名大贤人，悟出上述一番话的事理，这恐怕也是偶而赶上的吧！
爱马的人，以邃密的竹筐装马粪，用贵重的蛤壳接马尿。适值一只牛虻叮在马身上，爱马之人出于珍惜顺手拍击，没想到马儿吃惊便咬断勒口、挣断辔头、弄坏胸络。意在爱马却失其所爱，能够不谨慎吗！”
大道是如何藏匿起来而有了真和假呢？谈吐是如何藏匿起来而有了是与非呢？大道如何会呈现而又不复存在？谈吐又如何存在而又不宜承认？大道被小小的胜利所埋没，谈吐被浮华的词采所袒护。以是就有了儒家和墨家的是非之辩，必定对方所否定的东西而否定对方所必定的东西。想要必定对方所否定的东西而驳诘对方所必定的东西，那么不如用事物的本然去加以察看而求得明鉴。
如果把本身的“用心”（先入为主之见）奉为标准，那么谁没有一个标准呢？何必必然要晓得天然窜改嬗代之理的智者才有呢？愚人也有。如果说还没有“用心”就已有了是非，那就比如说“明天去越国现在天达到”一样不通。这说法是把没有当作有。把没有当作有，即便是神明的大禹也没法了解，我又有甚么体例呢！
一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡(mó)，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！毕生役役而不见其胜利，苶(nié)然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固如果芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？