Chapter 2
目标论是阿德勒全部观点构成的根本。从目标论的角度去研讨神经症、精力疾病等症状时，大脑、器官的心机、生化学状况和窜改并不会当即引发相干症状。（Shulman，Essays in Schizophrenia）是病人先有了某种需求，再由他本身缔造出了这些症状。这类需求，恰是激发症状之“目标”。只要这类需求还在，那么即便我们靠药物、催眠疗法等治好了面前的症状，必定还会呈现其他新的症状。比如，说本身为偏头痛而痛苦的人，靠药物消弭了头痛后，或许就会呈现失眠题目。神经症患者，常常以古迹般的速率治好一个症状，同时，又毫无征象地当即获得新的症状。症状，与其说是“产生”，倒不如说是病人靠本身的自在志愿去缔造出来的。［《有关人生之意义的心机学（上）》］
阿德勒心机学并不是在寻觅行动、症状之因，而是要寻觅目标。本章通过比较研讨启事论与目标论，奉告大师一个究竟，即人的行动、症状虽有其启事，但很多环境下，未认识到的目标才会促使我们向前迈步、持续活下去。
如果，人真的清楚甚么是善的话，绝对不会遭到豪情安排。如果他被豪情摆布了，那么起码阿谁时候，他以为被豪情摆布才是对他的“善”。即应当如许做，但是他做不到。不是说他明知应当做而做不到，实在他并不晓得那件事应当做、并且做才是对他的善。
阿德勒创建的“个别心机学”（Individualpsychologie， individual psychology）中，作为原语利用的“小我（的）”（individual）是没法豆割物（individuum）。个别心机学以为人是“没法豆割的团体”，将其看作同一的物体。反对统统二元论，也反对以心和身材、豪情和理性、认识和无认识来辨别人。
他让Kaps扣心自问，“是否非写不成”。如果答案是“非写不成”，那么就按照“必定性”（Notwendigkeit）打算本身的糊口。“我非写不成”（Ich mu？ schreiben），此时的mu？，意指发自内心地写（Briefe an einem jungen Dichter）。
苏格拉底说过，一国独裁者具有强大力量，凡是无益于本身的事情，都会命人去做。但是，一件都不是他真正所但愿的。［柏拉图的《高尔吉亚篇（Gorgias）》］斩人头、将其摈除出境、充公别人财产―之以是这么做是因为他们以为这些无益于本身，如果以为是倒霉于本身的，应当不会这么做。他的确是遵循本身的设法和决定去做了这些事情，但是，如果成果是倒霉于他本身的，那么，从结论上来讲，他所做的实在不是贰内心所但愿的。
真正启事
如果没有下决计要画线，人就不会画画。画这个行动，是出自目标才会采纳的。即便其他统统启事都具有了，如果没有为甚么要画画的目标，那么画家底子就不会脱手画画。
把人当作是如此不成分的团体，即是我们并不以为“人碰到有两个以上的选项时，会因不知选哪一个、没法做出判定而纠结、冲突”。同时，也不承认“人身上会呈现乖离征象，如人的一部分想要做这类事而其他部分则分歧意”的征象。
发明这个启事后，亚历山大大帝就把比赛佛勒斯的鼻子面向太阳，让它保持这个角度稳定，如许不但使比赛佛勒斯安下心来，也让它感到了倦怠。比赛佛勒斯并不晓得本身为何暴跳。
题目是，凡是想要的就必然是善吗？吃掉面前的食品――这个行动对减肥中的人来讲，并不是善。对于一个因病情需求须节制进食量的人来讲，因为饿了就想吃多少吃多少，这并不是善。即便如此，还伸手拿零食，是因为他在阿谁时候做出了判定，以为吃就是对本身的“善”。不管判定是否精确，一旦判定为“善”，人就会做出行动。我们能够说此时的善就是行动之目标。
作为“善”的目标
他在纠结吃还是不吃，实在是因为他实在不晓得不成以吃。吃掉了这个零食，清楚对减肥这一状况来讲是一个弊端的判定，之以是做出了弊端判定，只是因为他不晓得减肥对他来讲是善、是功德。
不管畴昔经历了甚么，这和你现在怠倦不堪的人生没有干系。记着，人是能够遵循本身的自在意志决定此后该如何活下去的。
柏拉图和亚里士多德的“启事”论
“在画一条直线时，如果看不到目标，就没法画到起点。只靠欲望，是画不出任何线条的。也就是说，在制定目标之前，人是寸步难行的。必然要提早假想将来，才气向前迈进。”（《难教诲的孩子们》）
寻觅那些会给人带来psychological trauma（心机创伤）的经历、以及这些经历给当事人留下的影响和陈迹或者是研讨和阐发被遗传的才气等主题，都是属于心机学、生物学范围的，而不是心机学范围。那甚么才是心机学主题，甚么才是近似弄哭孩子的那根针一样的“真正启事”呢？孩子不断止抽泣时，我们只需找到成为其启事的针便可。但是对于人的言行举止，要想找出真正的启事，绝非易事。
处理自在意志
启事论与目标论――挽救自在意志
受害者，只如果还未离开受害状况，那么就得持续受难。苏格拉底称受难之报酬不幸之人，称没人喜好堕入窘境、落入不幸中。［柏拉图《美诺篇》）不肯意堕入不幸，换句话说，“统统人都想要幸运”（柏拉图《Euthydemos》（对话篇）］。
除了这些启事以外，亚里士多德还考虑一个，即“目标因”（是为何而建立的）。大天然有很多东西能够作为雕镂质料，也有怀揣各种创意的雕镂家。但是，如果雕镂家没有想创作雕塑的志愿，那么雕镂本身就不成能出世。雕镂家必然是出于某种目标，比如，为了让本身高兴或出售而停止雕镂。
在此，阿德勒用了一个词汇，“必定性”（Notwendigkeit）。这不是指石子掉落活动这一类的必定性。名叫Frantz Kaps（译者注：音译）的年青报酬了获得赖内・马利亚・里尔克对本身写的诗的评价，便把作品寄给了里尔克。里尔克劝他说，此后不要去求别人做甚么评价或攻讦，写诗必然是当你到了“非写不成”的状况时才写的。写诗的人猎奇世人对本身作品的评价，这是很普通的。拿着本身的诗和别人的做比较。将诗寄给出版社，遭到编辑的回绝就会感到不安。里尔克劝对方不要做这类事情。
石头只会向下活动，而人的行动并不会只挑选一种。
如果他真的是因针而哭，那么，针引发的痛苦（启事）与抽泣的行动（成果）之间因果干系明白又直接，只要处理其启事，大多数孩子就会当即停止抽泣。
那么阿德勒如果还活着，会全面依靠药物疗法吗？应当不会。的确，大脑如果产生甚么病症，身材就会麻痹或失语不会发言等征象产生。比如，明显想脱手，但是如果手麻痹了或遭到束缚，就没有转动。但是，决定脱手这一活动之目标的是我本身。我与大脑是独立分开的，是我在利用大脑，并不是大脑在利用我。大脑固然是最首要的东西，但是人在行动时，并不是靠大脑来决定目标，心的发源并不是大脑，不是大脑在安排心。
并不是豪情在安排我们，而是，报酬了某种目标而利用豪情。
利用豪情
但是，伊壁鸠鲁不顾让体系的一贯性蒙受马脚的伤害，仍然用脱轨的情势去承认自在意志的存在，这件事本身倒是很值得存眷。包含大脑在内的人体偶然候会篡夺人的意志，但是人的自在意志必定会离开启事，逃脱掉。
人的行动皆由本能安排，有了这个实际，人被剥夺了“庄严”。阿德勒替人找回了这一庄严。阿德勒之子、精力科大夫Kurt Adler如是说。（霍夫曼《阿德勒的平生》）（译者注：该书与著者名为音译、直译）
阿兰讲完本章开首先容过的哭闹的孩子的故过后，持续举了一个例子，这是被送给亚历山大大帝的名马比赛佛勒斯的故事。一开端，任何驯养师都没能胜利骑上比赛佛勒斯。如果是普通人，必定把比赛佛勒斯当作了脾气暴躁的马了。但是亚历山大大帝却用心去察看和研讨，还真发明了“针”。他发明比赛佛勒斯惊骇本身的影子。它看到影子就会跳起来，这一跳，影子也会跟着它蹦起来，比赛佛勒斯会是以遭到更大的惊吓。遵循阿德勒的说法，对于比赛佛勒斯的行动，我们能找出其目标地点，即比赛佛勒斯是为了逃离不明本相的影子而蹦跳疾走的。
小孩子俄然哭起来，一向在忧?，底子停不下来。此时，我们把他不断止抽泣的启事归结为脾气、爱好，乃至是遗传因子等等，得出他跟他父亲很像的结论，仿佛也无济于事。法国哲学家阿兰说过。这类“心机学上的尝试”（ces essais de psychologie）直到在孩子衣服上找到一根深藏未露的针才会作罢。以为，这根针才是孩子哭泣的“真正启事”（cause reelle）。（《幸运论》）
柏拉图也把这类明知故“不为”、豪情安排人的行动等环境称为“akrateia”。是指“有力”抵当豪情等的征象。常被翻译成“无按捺”或“意志亏弱”。柏拉图和阿德勒一样，不承认这个akrateia。比如，人们常说的“不由自主地生机”是不成能的。不成能是因为他被豪情安排，身上的理性、知识便落空了呼应的力量。
所谓内部表象，就是近似于哥哥姐姐有了弟弟mm这类。凡是这类环境下，会产生之前一向都很普通的哥哥姐姐俄然变得不听话，变成题目孩子让父母头疼的不测环境。阿德勒用“被夺走王位”这一表达来讲明这件事。假定没有mm出世的话，哥哥或许不会变成一个题目孩子，但不能说因为有mm出世了，哥哥就必然会变成题目孩子。石头必定会以必然速率向必然方向掉落，但是这类周到的因果律实际明显分歧用于心机上的“升级”征象。（《儿童教诲心机学》）
阿德勒也一样，对于一个行动他会发问“为甚么”，此时他挑选“启事”（cause）这个单词来表达“为甚么”。请重视，该单词在此处并非指代“周到的物理学、科学意义上的因果律”。（《儿童教诲心机学》）我们并不是在讲，先有了一个“启事”，从而导致被称为题目的行动产生。阿德勒通过提出“为甚么”，试图找到行动之“目标”。他并不是在问“从那里”（whence）而是在问“往那里”（whither）。阿德勒所说的“启事”，恰是柏拉图所说的“真正启事”、亚里士多德四个启事中的“目标因”。
我在五十岁时曾经因为心肌梗死而倒下，在存亡鸿沟盘桓过。幸亏，保住了这条命。得救后，很快就开端了心脏病愈练习。这些或许对很多人来讲较为陌生。所谓心脏病愈练习就是指，如果行动太猛或太俄然，极有能够导致血管壁分裂，是以要渐渐增加走路的间隔，逐步规复到本来的糊口状况。安康的时候走路不会有任何痛苦，但是，病发后很轻易感到呼吸困难走不动路。不过我还是尽力做了病愈练习，不管一步还是两步尽力向火线迈步，因为是我本身判定如许做就是对我的“善”后，我的意志就会促使我的身材尽量降服困难，达到再次走路的目标。
目标论
内发的事情
统统人都想要幸运
我们说“统统人都在求善”，但是至于何为善、何为幸运这个题目，每小我的设法都不一样。人们偶然会选错实现“善=幸运”的需求手腕。觉得是“善”而行的，成果发明并非“善”，这类环境很常见。如果你现在过得并不幸运，必然是因为你在“何为善”这个题目上做出了弊端判定而导致的。
起首，如果没有青铜、大理石、黏土，雕像就不成能存在。此时，青铜、大理石、黏土为雕像的“质料（hyle）因”（从何而构成）。其次，便是“情势（eidos）因”（为何物）。也就是说雕镂表示甚么。雕镂家在雕镂雕像时，形象已经在贰内心构成。他晓得本身想要做甚么。最后，是“动力因（efficient cause）”（动之始源）。如父亲是孩子的始源普通，雕镂家就是雕镂的动力因。
有一个闻名故事，叫利底亚人牧羊人裘格斯的戒指。（柏拉图的《抱负国》）大雨滂湃的某一天，还产生了地动。大地裂开了一个洞。裘格斯钻进洞里，发明内里有一具赤身尸身。尸身的手指上戴着一个黄金戒指。裘格斯拔下戒指，钻出了洞。
不但是本能，人的行动并不是由豪情来安排的。决定你将来人生的，并不是畴昔的经历、父母的教诲。如果这些身分能够决定人生的话，那岂不是此后的将来都能瞻望到了呢？
苏格拉底以“给年青人形成风险”的罪名被判极刑。直到极刑履行之日，一向都被监禁在监狱里。当时，被判极刑后偷偷流亡到外洋的环境实在并很多见。苏格拉底的弟子们纷繁劝他逃狱，但是他却以腿肌肉伸缩自如、弯腿普通、可待在监狱内为来由挑选留下。苏格拉底并不满足于这个解释，他还说，如果本身不具有骨骼布局、肌肉收缩状况等身材前提，那么或许就没法留在监狱里。但是，这些身材前提也只是“副启事”（synaition， sine qua non），当然如果“没有这个”，启事也“没法”作为启事来阐扬感化，是以“副启事”能够说是需求前提――但即便如此，它也不是“真正的启事”。（柏拉图的《斐多篇》）“真正的启事”是“善”，即对于留在监狱这件事，雅典人特别是苏格拉底以为是“善”，相反，如果他以为逃狱才是“善”、是最好答案的话，那么即便在不异的身材前提下，也会挑选敏捷分开监狱了吧。（柏拉图的《克里托篇》）
神经症、精力疾病等症状，根基上也和这个近似。我之以是想现在脱手指，是因为我抱着某种目标。比如，当人感到空肚时，就会向面前的食品伸脱手。但这并不是因为感到空肚才做出的行动。即便空肚，若需求节制食品时，我们就会下决计不进食。扔出的石子必然会落下，我们能计算和瞻望出全部落下线路。但是人的行动并不是如石子的活动般既定的，它有能够会从既定行动打算中离开、变动。
但是，题目并非如此简朴。身材上的痛苦多数是一经查抄就能肯定启事的，但是神经症就没有那么轻易了。得了神经症找咨询师医治的人，当咨询师问他这些症状是从何时起呈现的，就会答复一个他以为是激发症状的可做契机的事件，他们感觉那就是使本身患上神经症的启事。畴昔的事件若能成为神经症激发之启事，那么，除非我们回到畴昔处理启事，不然是没法治好神经症的。但是，分歧于给孩子带来痛苦的针，我们很难说畴昔的经历与现在的题目之间存在因果干系。因为有不异经历，并不能代表我们的现在是以而变得不异。
伊壁鸠鲁引进了“脱轨”这个观点，承认了原子必定性活动中的例外。但是，为体味救自在意志，而去承认脱轨征象，如果从体系的一贯性来考虑，不得不说是一种马脚。不成否定，脱轨的观点，让人觉很多余、不天然。
阿德勒的心机学不是“统统（被付与了甚么）”心机学，而是“利用（如何利用被付与的东西）”心机学。成为一个甚么样的人，并不是直接由人的处境所决定。特别是遗传因子方面，有的人存眷被付与了甚么，主张本身的才气是天生有限的，但是，阿德勒主张“首要的不是被付与了甚么，而是如何利用被付与的东西”。（《神经症品德是如何构成的》）
假想一下，在一家咖啡厅，办事员不谨慎洒了咖啡后，衣服被弄脏的客人勃然大怒的场景。办事员洒了咖啡和衣服被弄脏的客人大发雷霆这两件事几近是前后持续产生的，看似二者之间有因果干系。但是，产生一样状况时，衣服被弄脏的人一定每次都会发怒。比如，洒了咖啡的办事员是一个年青貌美的女办事员，或许客人就在一刹时做了一个判定，对一个劲低头认错的办事员，浅笑着说“没干系”。之以是发怒，是因为他要向对方通报某种讯息，想要促使对方接管本身的某种要求，为了这个目标才挑选了活力发怒。实际上，大声叱骂的话，办事员接管客人要求的能够性也会有所进步吧。
综上所述，按照“人是以‘善’为目标，这也是行动之目标”的观点阐发人的行动和症状，这类研讨体例，我们称之为“目标论”。
闻名的苏格拉底悖论（Socratic paradox）有一个命题，即“无人志愿作歹”。（柏拉图的《美诺篇》）对于这一点，天然有很多人提出辩驳，如做出分歧法行动的人、杀人犯又如何解释？实际上我们还是能找到志愿作歹的实例。即便是那些蔓延公理者，或许也不是出于志愿，并非发自内心地做出公理之事。如果上天给你一个机遇，能够神不知鬼不觉地做不正行动，或许他们也会干出不当行动。
英语中表示“豪情、激愤、热忱”的单词passion，它的源语拉丁语“patior”具有“接受、接受”的含义。凡是，人们以为passion是一种被动的情感，很难顺从。但是，被称为“利用的心机学”的阿德勒心机学却以为，人并不会被豪情、豪情所安排，而是，人在利用这些豪情。豪情是靠意志（at will）呈现、抑或消逝的。［《有关人生之意义的心机（上）》］
阿德勒以为关于认识和无认识，无认识不是从认识剥离出来的独立的行动，只是未被发觉到、未被了解罢了。认识和无认识乍一看仿佛是冲突的，但实在是“一个同一实体的两个相辅相成的部分”。（《神经症品德是如何构成的》）
阿德勒的“启事”论
将畴昔的经历当作“真正启事”来讲明现在的题目，这并不属于心机学主题。的确，是有需求找到“真正启事”。但是，如果弄错了根究考查方向，那么，心机学就会变成无用之物。
“无人志愿作歹”，即是“任何人都想积德”。善，即为“对己无益”。是以，“无人志愿作歹”也能够解释为谁也不但愿倒霉于本身的事，谁都但愿做事无益于本身。这是理所当然的，底子不是甚么悖论。只是，对于何为“善”，总会有人做犯弊端的判定。但是，“任何人都求善”这一点倒是不争的究竟。
柏拉图只考虑了“真正的启事”和“副启事”，但是亚里士多德却以雕镂为例子，将启事分红了以下四个种类。（亚里士多德的《物理学》）
目标必然是在采纳行动之前产生的。而该目标又是靠自在意志来挑选的，并不是欲望、豪情从身后推了人一把。必定是人本身决定目标，向它走去。
未过量久，他发明只要将戒心转向掌心便可隐身，转向外侧便会现身。裘格斯靠戒指的奇异魔力和本身奉养的利底亚王妃私通，和她同行刺掉了国王，篡夺了王位。
阿德勒在教诲、临床等范畴遍及利用和实际了目标论。目标论自古希腊期间，就一向被当作一个题目来对待。倒不是说阿德勒完整没有触及柏拉图的“副启事”、亚里士多德的目标因以外的其他启事、即质料因、情势因、动力因等。只是，阿德勒以为，“目标”才是首要的启事，而其他启事都是附属于目标的。比如，大脑、器官的心机、生化学范畴上的状况和窜改是心身疾病（PsychosomaticDisease）的质料因，但是如果从目标论的态度来考虑，这些并不会顿时就引发各种症状（cause）。（Shulman，Essays in Schizophrenia）
如果从一元论角度去阐发人的行动，就不会以为人的内心同时存在两个冲突的欲望、人因为不知该如何挑选而纠结。
我们所需求的并不是阐发人的脾气、调查畴昔产生的事情，就像比赛佛勒斯这个例子，首要的是要明白比赛佛勒斯本身都不知情的处境是甚么、让它明白本身该做甚么。换句话来讲，我们要找到无认识的行动、症状之目标。唯有如许，才能够改良近况，处理题目。
有一个叫伊壁鸠鲁（Epikouros）的哲学家，是从亚里士多德期间过了半世纪后才呈现的。作为一个原子论者，他为体味救自在意志，称原子本来是在虚空间遵循必定法则停止直线活动的，偶尔也会产生脱轨的环境。
那活在这个期间的我们，还能获得幸运吗？前面阿谁主张本身不想要幸运的人，大抵是对浅显意义上的幸运不感兴趣吧。谁也不但愿本身落入不幸。谁都想要幸运。即便如此，究竟上我们还是过得不幸，未能获得幸运。这到底是为甚么呢？
西席和父母碰到孩子做出题目行动时，总会不由自主地想从遗传因子、生养经历、家庭环境等身分上找来由。你要晓得就算用那些身分精确解释出了孩子现在的题目行动，那些只能申明近况，却对近况的改良或窜改毫无帮忙。
要画线必必要看到目标，不过，最首要的还是要有画这条线的决计、要这么做的行动之“必定性”。（MENSCHENKENNTNIS/中文：了解人类赋性）
阿德勒在他的著作落第的案例并不是神经症，而是综合平衡症或烦闷症等精力疾病，也包含心身疾病。阿德勒阿谁期间，还没人经历过大脑的某种窜改而引发的精力疾病案件。阿德勒的女儿、亚历山德拉・阿德勒（Alexandra Adler）是一名精力科大夫，她说如果父亲晓得药物疗法的话，必定会接管的，还称父亲“不管对甚么东西，都是保持着开放开通的态度”。（Manaster et al。 eds。， Alfred Adler： As We Remember Him）
比如，“为了减肥不吃零食，但是看到面前的饼干，纠结了半天要不要吃，终究还是吃掉了”。这个论述是不精确的。你如果想“终究还是吃掉了”“输给食欲了”，听起来像是本来不肯意吃的，但成果还是吃掉了，减肥还吃了零食的行动就不会遭到究查。你会感觉在他吃掉的那一刹时，吃这个行动对这小我来讲是“善”（为他好）。不管如何判定和阐发，那一刻对那小我来讲是一种“善”。
苏格拉底留在监狱里的“真正启事”，就是亚里士多德所说的“目标因”。连络苏格拉底的例子来讲，苏格拉底留在监狱并非身材状况使然，“真正启事”便是“善”，也就是说，他做了判定，以为留在监狱里是对他的“善（好）”，这个判定便是他的行动之“目标”。
比如，孩子被宠坏了，我们不能说母亲就是其启事。的确，母亲是“动力因”，如果没有宠孩子的母亲，天然也不会呈现被宠坏的孩子。但是，一个风俗宠孩子的母亲养大的孩子就必然会成为被宠坏的孩子吗？并不是。孩子受宠时，他会把它当作是对本身的“好”，也就是说把被宠当作“对己无益”。阿德勒以为，孩子要变成一个“被宠坏的孩子”的目标，是由孩子本身的“缔造力”（creative power、自在意志）所缔造出来的。（《个别心机学讲义》）也就是说，在挑选被宠之前所产生的事情和内部表象，都只是“副启事”，而非“真正启事”。
苏格拉底悖论（Socratic paradox）
不过，话又说返来，会有人明知是恶还会志愿作歹吗？如果晓得作歹会给本身带来坏处，应当不会动这类动机吧。并不是志愿作歹，而是觉得这么做会无益于本身才这么做的，但是事与愿违，这个行动给本身带来了倒霉的成果，变成了恶。就这么简朴。
Glaucon（格老孔）举了裘格斯戒指为例说道，这世上还会有人明显戴着这类魔力戒指、却还能持续主持公理、果断不拿别人东西吗？世上还会存在如此意志果断如钢铁的人吗？底子就不成能。想想这些例子，你还能说“无人志愿作歹”吗？不能。
题目是，“统统人都想要幸运”这一论点到了当代，偶然候会遭到辩驳。会有人跳出来诘责你，“是谁跟你说人家想要幸运了？！”这类人连嘴上议论“幸运”两个字都嫌丢人。现在这个期间，谁也没法瞻望会产生甚么事情。闻名企业会开张，上了名校进了好公司，也不必然就能过上幸运人生。赶上灾害、变乱，还会一刹时落空统统。
相对于目标论而言，“启事论”指的是按照某种启事来解释行动、症状。前面我们已经提到过，阿德勒以为人是靠“缔造力”（自在意志）来缔造目标的。人的行动，并不能端赖启事来讲明和解释。看上去仿佛是出于自在意志挑选的行动，实在并没有查清其真正启事，本来想把统统归于必定性，无法自在意志实在是太理所该当且素净活泼。
“人的行动均由目标决定。人活着，必定是出于某种目标或目标做出某种行动或者判定本身的态度。如果脑筋里没有必然的目标，就没法思虑也没法动手做事。”（《脾气心机学》）