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第341章 无题之续

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(一)“母題”阐发

从中国粹人的角度梳理上述线索终究并不是要为之找到“圣杯”所传达的文学意义而是以“他者”的目光穿透已经定型的标记体系在“圣杯”母題的多重來源以及后代学界的多重解释之根本上揭露这一标记体系本身的构成和由來借此则遍及意义上的文明论述所能够分享的根基布局或许也会获得呼应的凸显和开导

(三)“范例”阐发

通过“故事”建构“意义”的“初创神话”本來的代价就并不在于实在:“神话并不是要描述实在……神话所寻求的是窜改实在)从而为小我和社会供应品德和精力的意义”如许更首要的常常并不是“讲甚么”故事而是“如何讲”这些故事基督教对欧洲三大神话体系的影响和解释根基的意义就在于借助“叙事”而编织起本身的说话布局和标记体系

基督教语境对于古希腊、凯尔特和斯堪的纳维亚三大当代神话体系的影响和重构自中世纪起就有相称典范的例证比如从凯尔特神话之亚瑟王故事中引申出的“圣杯”传奇本來与基督教并沒有多少关联但是在欧洲中世纪逐步被归纳为圣杯中盛着耶稣的宝血、只要像耶稣一样操行端方的骑士才气找到圣杯等等乃至在《圣经》的记录中安葬耶稣的财主约瑟(太27:57-60)也进入了“圣杯”的文本;而因为与圭尼维尔产生私交亚瑟王故事中的首要人物兰斯洛特却在“圣杯”传奇中被高文、帕齐法尔等代替别的《特利斯丹和绮瑟》以及其他骑士叙事诗、抒怀诗乃至民谣也都被付与了较着的基督教意味骑士的抱负、爱情、品德成为最遍及的主題因此作为基督徒的骑士最底子的原型已经不是陈腐的“异教”豪杰倒是欧洲化了的基督教圣徒

同时通过基督教对欧洲三大神话体系的影响和解释欧洲原有的神话元素常常经历了一个由“奥秘”到“崇高”的生长过程却一定会有本來的切当意义和切当指称不竭的改写和重述实际上为这些神话元素供应了分歧的意义布局而这些意义布局之间的相互关联与整合则常常显现为“文学母題”的不竭延展

中世纪欧洲文学史上所谓的民族鄙谚(本土说话)都是与基督教初期教会所利用的说话相对而言当时的欧洲西部教会首要用拉丁语东部教会首要用希腊语;因此初期的基督教思惟者恰是遵循各自的说话被别离称为拉丁教父或希腊教父但是因为北方“蛮族”的入侵和罗马帝国的灭亡在中世纪开端之际欧洲原秘闻对稳定的说话格式很快便被冲毁了据统计:当时以任何一种民族说话为母语的人数都不敷欧洲人丁的15%是以在耐久的战乱、迁徙和族群重组的过程中欧洲各民族鄙谚的生长是相称艰巨的而基督教教会以及与之相干的世俗权力都以分歧体例在此中扮演了相称首要的角色按照西方学者的考据:民族鄙谚真正成为中世纪欧洲文明的首要载体始于基督教布羽士的写作和布道

当代日耳曼人所用的卢尼文差未几是一种咒术标记“据考用卢尼笔墨记录的陈腐文献几近都带有分歧程度的咒术性子”在北欧神话中缔造卢尼文的是大神奥丁斯诺里?斯图鲁松所清算的《埃达》乃至将奥丁描述成近似于上帝的形象在斯诺里笔下奥丁被歌颂成一个完美无缺的偶像正如《圣经》中的耶和华:他缔造了大地、天空以及宇宙中的玩物他赐赉人类永久不灭的灵魂他也发明了奥秘的卢尼文

中世纪的欧洲是基督教的天下教会的支撑当然会对民族鄙谚的生长产生决定性的感化而民族鄙谚一旦通过如许的路子被遍及采取很快便接管了拉丁语的经历从官方的平常糊口说话脱胎为标准的文学表达情势是以在欧洲神话被基督教所誊写的同时刚好又伴跟着欧洲的民族鄙谚被教会所采取;它一方面接管了拉丁语的经历另一方面也使民族鄙谚逐步成为欧洲文学的主导

基于如许的背景“基督教对欧洲三大神话体系的影响和解释”起码能够通向两个方面的考查:第一从详细的“隐喻”、分解的“意味”到团体的“神话”剖析基督教改革和重释欧洲神话体系的标记线索第二从“神话”的体系、“意味”的布局到“隐喻”的天生追索基督教看法日趋融入欧洲人团体文学设想和文明体例的解释过程

即便在外型艺术的范围内形象标记对宗教精力的涵纳也是分歧的这需求将基督教对欧洲神话体系的影响深切到“范例阐发”的层次详细的阐发模型可如神学家保罗·蒂利希就艺术与宗教之干系分出的四种层次:

在西方学者关于文学原型和文明源流的研讨中这刚好是相反相成的两方面互动:其一较多夸大神话思惟对必然族群和传统的开导性乃至规定性;其二则侧重神话论述在后代的不竭“重现”、“移位”或者“变形”通过“用时性”的比较而重新描述“共时性”的意义形式

奥丁获得卢尼文的故事使北欧的当代笔墨从一开端就带有崇高咒符的色采但是日耳曼人确信“说话”具有一种奥秘的力量如果用笔墨将说话记录下來说话的力量也就被传给笔墨;是以他们不肯意用笔墨记录汗青这类“语音中间”的说话看法终究使北欧神话只能通过“吟诵墨客”(skalds)口耳相传而最早利用北欧笔墨记叙日耳曼民族汗青的倒是基督教的神职职员

正如埃米尔·布鲁纳所说:“罗马上帝教信奉与视觉艺术的干系比新教紧密;相反新教的教会音乐达到很高的程度上帝教却望尘莫及罗马上帝教信奉偏向于形象化它与可见物的干系从本质上说是主动的;福音派(新教)信奉却凭借于言词与可见物只要直接的疏松干系恰是因为这个启事绘画在新教教会中销声匿迹而音乐却获得了前所未有的首要职位”

第三宗教内容本身并不产生宗教绘画遵循蒂利希的说法这乃至会“导致渎神的伤害”是以在基督教的重述中以往任何一种“神”的題材(包含基督教本身的崇高元素)都并不天然地含有崇高的性子

这一相互同步、相辅相成的过程最直观成果便是固结着中世纪欧洲艺术聪明的教堂修建以及与之相干的各种艺术缔造其根基标记是基督教与异教信奉相互连络的典范:比快意味着太阳崇拜和灵魂不朽的方尖碑成为基督教教堂的万神殿驾驶着阿波罗之战车、烘托着酒神之葡萄藤的耶稣基督等等

第四宗教情势与宗教内容相连络的艺术在蒂利希看來是“为了表示而突破表层”他以15世纪的德国画家格吕瓦德及其为埃森海姆祭坛绘制的《耶稣被钉上十字架》为例申明“表示主义绝非当代的发明”此中“渗入了当代艺术所缔造的分裂性气势的统统身分”

从中国粹人的角度进入这一研讨则能够因为浏览背景及话语体例的分歧使呼应的问題认识显得更加凸起即:通过对神话意象的延长性阐发切磋西方文明范式的演变过程;通过对神话语境的进一步复原触及西方标记体系的深层布局在一种“异质”的语境中辨析基督教对欧洲三大神话体系的影响和解释既是展开上述思路的最好切入点也会对我们熟谙本身的传统有所开导而关于母題、媒介和范例的考查当是三种详细的退路

基于如上思路本书第一部分集合会商中世纪西方文学中“圣杯”主題的传承和延展第二部分则拔取古希腊悲剧、《圣经》、莎士比亚、当代西方文学和文论当中的六个典范个案别离追随“废墟”中的“影象”以及基督教对于这类影象的擦涂、改写和重构

偶像在《圣经》中指假神;但是即便是神像或者“圣像”也还不敷以意味“精力”笔墨则更具精力性是以才有“粉碎圣像活动”关于这一点宗教鼎新所产生的新教是同中世纪的上帝教有所辨别的

因而能够发明:基督教对欧洲原有的神话元素吸纳和重述一方面当然印证了基督教对西方文明的底子影响但是另一方面欧洲神话的本身传统实在也以本身的体例进入了基督教的论述体系乃至窜改它的构成体例换言以后代的西方文学在采取基督教看法的同时也以世俗经历标准着基督教的论述体例使基督教本身也打上某种世俗文明的烙印从而这一过程既是欧洲的“基督教养”也是基督教的“欧洲化”这一点当作为论说“西方文明”或“基督教文明”的原点

(二)“媒介”阐发

第二当代艺术闪现出一种“存眷静物的较着趋势”将一实在在都转换成静物的情势蒂利希以为这意味着“有机的情势已经消逝始终与描画有机情势相干的抱负主义也随之消逝”是以即便在西方当代主义的艺术作品中本來趋于完整的神话逐步被分裂、破裂、疑虑、空虚所代替却能够刚好通过“切磋人类深层的疏离和绝望”而成为基督教看法的表达是以蒂利希乃至以为毕加索的《格尔尼卡》是“最有传染力的宗教绘画”是“当今基督教绘画中最杰出的作品”

欧洲的神话叙事并非从基督教开端而基督教在与古希腊、凯尔特和斯堪的纳维亚三大当代神话体系相遇的过程中却逐步使之成为本身的叙事元素乃至逐步取而代之此中的思惟-文明意味已经远远超出了神话本身

神话是太古初民的故事而“讲故事”实在是人类“建构意义”的根基情势不竭被报告的故过后來便成为“传统”和“典范”不竭被确认的报告体例后來便成为思惟的“范式”进而言之“故事”也就成为必然群体及其代价的合法性依传闻到底这是从经历建构意义也是将情势和次序付与经历分歧的族群、传统、信奉一旦被编织在一套“文明故事”当中这些故事便显现出“初创神话”的服从

而某些欧洲民族的说话看法又恰好是他们被基督教所异化的直接启事比如北欧神话的豪杰后嗣日耳曼人日耳曼民族在不竭远征的过程中越來越多地扩大了版图但是也越來越深地遭到基督教的影响有西方学者以为:日耳曼人是“在基督教会的决计窜改和宗教精力的影响下……落空了他们本来坚信的诸神”

作为与希腊多神教传统的辨别基督教必定会对欧洲神话体系停止一神教的改革摩西十诫中的第二诫就是“不成为本身雕镂偶像……不成膜拜那些像也不成奉养它因为我耶和华你的神是忌邪的神”

是以就基督教与欧洲原有神话体系的干系而言基督教并非“自足的、与其所参与的文明相互隔断的文明出产”而被以为是一种“寄生性的文明出产”欧洲原有的三种神话传统恰是其所“寄生”之处

第一按照新教原则上帝不但闪现于崇高的存在并且也闪现于世俗的存在是以即便沒有宗教的内容便是采取世俗气势艺术也完整能够直接传达某种宗教的代价

从上述角度对基督教的重述停止阐发能够也较为详细地揭露了欧洲神话在其传承过程中的变形、延长、“意义增加”的“范例”等

但是也恰好是在中世纪的欧洲产生了诸多的偶像遵循法国粹者韦尔南的说法:“偶像(eid?lon即英文的idol)是敏感的大要的一种简朴拷贝是劈面前提供之物的一种移印而神像是一种本质的搬移在偶像和它的模本之间同一性在于全部的大要;在神像和它所反应的东西之间干系是在深层布局和所指的层面上保持成的”是以“偶像”只能建立“外在的类似性”;作为意味的“神像”或者“圣像”才气“建立一种暗在的不同性让精力获得了解”

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