第15章 大洗牌(3)
离家出走的佛教挑选了与犹太教分歧的门路，这也并不奇特。因为犹太教不但是民族宗教，并且是犹太民族独一的宗教。教在，则族存，保教就是保族。是以，固然犹太人分离活着界各地，却必须固执地保持犹太教的纯粹性，才气包管犹太人的独立性，从而自主于天下民族之林。
因而就有了一系列的题目：为甚么西方人眼中暗中的中世纪，却反倒是伊斯兰和中汉文明的黄金期间？为甚么这两大文明，厥后会有分歧的门路？为甚么禅宗的鼓起，也会成为汗青的分水岭？此中奥妙，究竟安在？
其次，穆罕默德是封印先知。今后的哈里发都只能担当遗志，再也不能接管天启。这就从实际上永久性地解除了任何人充当“人神中介”而被神化的能够。统统的穆斯林都只服从于安拉，只顺服安拉的旨意。如果说有甚么人能够指导他们的思惟的行动，那也是已经归真的最后先知。
但是印度也没有教皇。
跟阿拉伯帝国一样，中华帝国向来就没有过教权和王权的同时并存，平分秋色。分歧的是，后者从东汉末年起就有以宗教为名义和号令的反当局武装斗争。只不过，从黄巾叛逆到承平天国，争夺的都不是教权，而是政权。
何况佛教与中汉文明并非没有相通之处。实际上从宗教的角度看，文明不过四种：一神、多神、泛神、无神。多神教很难有天下性，最典范的就是印度教。一神教固然有能够走向天下，但前提前提是：新皈依者大要上多神崇拜，本色上是泛神论者，本来并没有果断的信奉，比如埃及人、突厥人和蒙前人。当然，如果他们之前已有一神偏向，也无妨顺水推舟地改宗更加纯粹的一神教，比如波斯人。
这倒不难了解。奇特的是，固然印度盛产宗教，印度人也充满宗教感情，却只要佛教走向了天下，印度教、耆那教和锡克教都不迈出国门一步，这又是为甚么呢？
包涵精力属于地中海，科学精力属于雅利安，因明在本质上是西方的。以是这一次的擦肩而过，就给我们民族留下了永久的遗憾。因为技术进步能够依托劳动听民，科学研讨和百姓教诲却只能依托知识阶层。如果知识阶层个人地对逻辑推理不感兴趣，这个民族的思惟体例就实在堪忧。乃至就连阿Q精力也多少要由禅宗卖力。试想，人生六合间，约莫本来偶然也未免要游街示众等等，不也很有禅意吗？
这倒是有点像伊斯兰。
看来，深思是必须的，却又只能留待将来。
先知也非常务实。他没有提出玄奥莫测的教义、难以完成的目标，统统的训示教诲都浅显易懂，统统的宗教任务也都简朴易行。这就不但像儒家，也像禅宗。换言之，伊斯兰教和儒家思惟都是实际理性的，是世俗和人间的。
难怪儒释道三家混战多年，合流或并存今后仍然要以儒家为首，以儒家为主。说白了，就因为儒学不是宗教，儒生不是教士阶层，儒家也没有教义机构和教会构造，并且永久都不会有。当然，他们更不会变成敌对权势，或者让统治者感到头皮发麻，就像打着净土宗灯号的白莲教。
因而连同因明背后的科学精力也被拒之门外。究竟上遍检禅宗的公案和机锋，你会发明那更多的是抖机警，而非爱聪明。要晓得，聪明和爱聪明但是两回事。没有希腊人那样对聪明的爱，最后就只会剩下笔墨游戏和耍嘴皮子。
这内里的启事说庞大也庞大，说简朴也简朴。起首，印度的婆罗门就像中国东晋的士族，社会职位固然高，却没有构造，不是个人，当然也没有魁首。其次，宗教在印度是轮番坐庄的，婆罗门教、佛教、印度教和伊斯兰教都曾经成为支流认识形状，耆那教和锡克教也权势不小。第三，当代印度屡遭内奸入侵，侵犯者有的打劫而去，有的入乡顺俗，有的还带来了本身的宗教。如果要教皇，叨教选谁？
更何况，中华天子即便自称弟子，那也是天字第一号的大弟子，乃至被认定为佛陀转世或天尊下凡。得道高僧和成仙羽士也只要礼拜赞美的份，那里还能平起平坐？何况更多的时候天子还是孔夫子的好门生，佛教和玄门能够敲敲边鼓分一杯羹，就已经阿弥陀佛，善哉善哉了。
佛教和华人的态度倒是模棱两可含混其词的。你能够说他们无神，因为佛陀和祖宗都是人，不是神。一样，也无妨称其为多神和泛神，因为这些崇拜工具具有神性，能够赐福于子孙后代和芸芸众生。恰是这类不肯定，使两边都有了各自表述的空间和余地，难怪能够共建文明。
实际上印度半岛是一块动乱的地盘。英国人实施殖民统治之前，它几近没有被真正同一过，分裂和断裂倒是家常便饭屡见不鲜，可谓铁打的印度，流水的王朝。究竟上，它的面积过于广袤，人丁过于麋集，文明过于多元，力量又过于分离，实在没法构成中华或罗马那样的大帝国。[32]
荣幸的是，他们来到了中国。
那么，如果伊斯兰教抢先一步传入中国，会不会也像佛教那样中国化，窜改中汉文明的走向？不会的，因为跟儒学太像。太像就没有互补性，也就没有需求反复。何况伊斯兰教是信奉极其果断的宗教，他们在全盛期间的宽大也只是答应其他民族自行其是，并不即是放弃本身的原则姑息和融入其他文明。这也是统统一神教的共同特性。[29]
现在能够做总结了。仿佛能够这么说：自从隋炀帝打通南北大运河，穆罕默德在麦加获得天启，天下就进入了洗牌的期间。洗牌风起云涌地持续了好几个世纪，从阿拉伯人建立天下大帝国，日耳曼蛮族成为欧洲新仆人，直到成吉思汗的蒙古旋风横扫欧亚大陆，奥斯曼土耳其成为伊斯兰天下的主宰，拜占庭作为千年帝国落下帷幕。
佛教很早就走出了国门，并且还是公派出国。在中国的韩非子极力鼓吹法家学说时，梵文名叫无忧（Asoka）的阿育王派出高僧到各地弘扬佛法，萍踪所至东到缅甸，南到斯里兰卡，西边乃至到了叙利亚、埃及和希腊。[33]
也只能说佛教是异类。
没有同一的帝国，就不需求同一的思惟，也不需求同一的宗教，当然更不需求教皇。因而，从未有过安宁的印度便只好变成“宗教博物馆”，还是没有馆长的。
贡献父母，已是仅次于信奉真主。
这可与中华有得一比。
比如禅宗。
无妨看看印度。
但，禅宗也让我们错失良机。
是以阿拉伯帝国不存在颠覆上层修建的基层力量，这在其初创之初就已经肯定下来。伊斯兰教则在麦地那乌玛建立后就自上而下地传播，并非基督教那样先在基层发酵，然后才自下而上地夺权，又岂会呈现二元布局？
中国事一个庞大的市场，不但幅员广宽人丁浩繁，还是宗教的真空位带。何况佛教来得恰是时候。没过量久，中国就像印度一样堕入长时候的动乱和分裂，此为天时；传播线路首要经过少数民族居住的西域，此为天时；北方胡人视其为同类，南方士族视其为知音，此为人和。
佛教倒是奇葩。作为三大天下宗教中最早的一种，佛教出世在本来不该它出世的处所――印度的支流认识形状是种姓看法，而佛教主张众生划一。是以，当世俗的权力（比如孔雀王朝）支撑它时，也能畅旺发财盛极一时。一旦社会政治产生剧变，新宗教（印度教和伊斯兰教）强势鼓起，佛教在本土就没有了容身之地，只能墙内着花墙外香。[30]
佛教却没有保族的任务，是以完整不必考虑与印度文明保持分歧。何况印度也不存在同一的民族，它的文明是多元多样多种族的。以是，佛教在对峙根基原则的同时，也会设法适应本地的泥土。这实在是明智的挑选。因为固然结出的果子会产生基因变异，却也毕竟是丰富服从。
机遇是佛教带来的，玄奘法师取回的真经实在包含着中汉文明稀缺的资本，这就是作为印度哲学“五明”之一的因明（Hetuvidyā）。明（Vidyā）就是知识、聪明、学问，比如声明就是音韵学和说话学。因（Hetu）则是推理根据，以是因明就是逻辑学和熟谙论。熟谙论又叫量论，研讨工具则是现量和比量，也就是直觉知识和推理知识。[34]
厥后鼓起的印度教却明显没有这个兴趣。他们跟犹太教一样，更情愿对峙本身的民族性，乃至阶层性。这个新的综合体固然接收了佛教和耆那教部分教义，本质上却仍属婆罗门。三位巨大的神――梵天（Brahmā，梵文，下同）、毗湿奴（Visnu）和湿婆（Siva）别离作为天下的缔造者、庇护者和粉碎者共存于顶级，然后繁衍出浩繁的神。
这就不但能落地生根，还能做转口贸易。
当然，这内里实在存在题目：中华和印度两大文明毕竟异质，就像希腊和希伯来。幸亏文明史上并不乏此类奇特的组合，比如罗马教皇与法兰克人的联盟。可见天下上没有永久的朋友，也没有永久的仇敌。政治如此，文明亦然。
错失良机
汗青上所谓印度文明，是在公元前1400年今后由雅利安人（Aryans）缔造的。这些移民来自突厥斯坦（Turkestan，在今哈萨克斯坦南部奇姆肯特州），文明服从被称为吠陀（Vedic），意义是“崇高的知识”。既然如此，他们实施种姓轨制，把握崇高知识的祭司婆罗门位居第一品级，提出吠陀天启、祭奠全能和婆罗门至上三纲领领，就都不奇特了。[31]
在这海潮荡漾的光阴，中汉文明一方面与天下保持着若即若离的联络，另方面则遵循本身的趋势走向顶峰。光辉光辉的唐宋，是天下文明圈的期间。以后，是盛极而衰，是起伏跌宕、日薄西山和浴火重生。中华帝国由扩大而收缩的转折点，则恰是看似与禅宗无关的怛罗斯战役和安史之乱。
不能切当地晓得阿育王的设法。或许在他看来，好东西就该与人分享。让更多的人在佛光普照之下获得摆脱，则无疑是功德无量的事情，也表现了菩萨心肠。
要答复这些题目，又必须先看武则天。
可惜最后被欣然接管的却主如果声明。它被应用到文学创作中，由此产生了格律诗。因明却很少有人晓得，因为禅宗的主张是顿悟成佛，那又何需求甚么逻辑推理？[35]
禅宗出世在中国，本来是一件非常奇特的事情。因为不管人们如何夸大禅宗是地隧道道的中国货，却没法否定它是佛教的一个宗派。既然还是佛教，那就跟印度文明脱不了干系；而印度文明与中汉文明，又实在是相去甚远。
这就导致了伊斯兰教与基督教的又一首要辨别：没有教士阶层，没有教义机构，没有教会构造。当然，伊斯兰教也有乌里玛（阿拉伯语'Ulamā），即教法学家和神学家。但他们只是正统看法和社会原则的监护人，没有直接干与穆民糊口的权力和手腕，何况他们的机构还是国度节制的。[26]
这是合适印度国情的。品级森严合适种姓轨制，多神崇拜合适多元文明，是以很快就占了上风。没法回到故国的佛教只好持续远行，到异国他乡去寻觅前程。
能够中国化的，只要佛教。
这就是文明的走向。
这才真叫“长治久安”。
唯其如此，伊斯兰教才不但是宗教信奉和认识形状，也是糊口体例和社会轨制。也是以，它的保持和生长仅靠本身机制就能实现，能够完整不受王朝兴替的影响。[28]
伊斯兰教与儒家思惟不乏类似之处：都能够是国度认识形状，都是族民或臣民从小就要接管的教诲，都重视品德涵养和品德情操，也都重新到脚影响和标准着人们的平常糊口和行动举止，还都主张与报酬善和贡献父母。先知乃至如许传达他获得的天启：我（安拉）曾命人贡献父母――他母亲弱上加弱地怀着他……你该当感激我和你的父母。[27]
究竟上，中国人向来就不知教权为何物，也不知教会为何物。即便有构造，也是帮派，不是教派；有魁首，也是帮主，不是教主；有端方，也是帮规，不是教规，固然打着宗教的灯号。一样，中华天子也会皈依某教，但如果某个和尚或羽士胆敢自称教皇，他的脑袋就会当即搬场。
文明的混血必将产生庞大的能量，大唐也是以具有了无庸置疑的天下性。究竟上，从中国传播到朝鲜半岛、日本和越南的佛教，是作为中汉文明的构成部分，跟儒家学说等等一起漂洋过海的，这内里当然也有禅宗一份功绩。