第50章 新儒家：心学(2)
《大学》还讲了“八条目”，是自我精力涵养的八个步调。头两步是“致知”、“格物”。照王守仁的说法，“致知”就是“致知己”。自我的涵养，不过是顺从本身的知己而行罢了。
对于“格物”的解释，王守仁与程颐、朱熹都不不异。王守仁说：“格者，正也”，“物者，事也”（《大学问》，见《王文成公全书》卷二十六）。他觉得，致知己不能用佛家深思默虑的体例。致知己，必须通过措置浅显事件的平常经历。他说：“心之所发便是意。……意之地点便是物。快意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物。”（《传习录》上，见《王文成公全书》卷一）物有是有非，是非一经肯定，知己便直接知之。我们的知己知某物为是，我们就必须朴拙地去做它；知己知某物为非，我们就必须朴拙地不做它。如此闲事，就同时致知己。除了闲事，别无“致知己”之法。《大学》为甚么说“致知在格物”，来由就在此。
对佛家的攻讦
这句话的意义是，大家有做贤人的潜能。他能够成为实际的贤人，只要他顺从他的知己的唆使而行。换句话说，他需求做的，是将他的知己付诸实际，或者用王守仁的术语说，就是“致知己”。是以，“致知己”就成了王学的中间看法，王守仁在暮年就只讲这三个字。
再援引王守仁的一段话：“民气是天渊，无所不赅。原是一个天，只为私欲停滞，则天之本体失了。……现在念念致知己，将此停滞窒塞，一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。……一节之知，即全部之知；全部之知，即一节之知。老是一个本体。”（《传习录》下，见《王文成公全书》卷三）
若顺着这类论证推下去，我们能够说，新儒家比道家、佛家更加一贯地对峙道家、佛家的根基看法。他们比道家还要道家，比佛家还要佛家。
[1]本章英文为The School of Universal Mind（“宇宙的心”学派）。――译者注
在第二十四章，我们已经看到，程颢也说“学者须先识仁”，仁与万物同体，识得此理，然后以诚敬存之。用不着另做别的事；只需求本身信得过本身，一往直前。陆九渊的口气也很类似，他说：“激厉奋迅，决破坎阱，燃烧波折，荡夷污泽。”（《象山选集》卷三十四）如许做的时候，即便是孔子的权威，也无需尊敬。陆九渊说：“学苟知本，六经皆我注脚。”我们清楚地看出，在这方面，陆王学派是禅宗的持续。
其他四步是修身、齐家、治国、平天下。照王守仁的说法，修身一样是致知己。因为不致知己，如何能修身呢？在修身当中，除了致知己，另有甚么可做呢？致知己，就必须亲民；在亲民当中，除了齐家、治国、平天下，另有甚么可做呢？如此，“八条目”能够终究归结为“一条目”，就是“致知己”。
用敬
但是，对于这一点，程朱学派能够如许答复：若不从格物做起，如何能够先有所立呢，立甚么呢？如果解除了格物，那么“先立乎其大者”只要一法，就是只靠顿悟。程朱学派以为，此法是禅，不是儒。
知己
另有一个故事说，有个王守仁的门人，夜间在房内捉得一贼。他对贼讲一番知己的事理，贼大笑，问他：“请奉告我，我的知己在那里？”当时是热天，他叫贼脱光了上身的衣服，又说：“还太热了，为甚么不把裤子也脱掉？”贼踌躇了，说：“这，仿佛不大好吧。”他向贼大喝：“这就是你的知己！”
由此可见，王守仁的体系，是遵守周敦颐、程颢、陆九渊等人的体系线路，但是表述得更有体系，更加紧密。他将《大学》的纲目安排进他的体系中，安排得如此之好，既足以自傲，又足以服人。
第二十四章已经指出，照新儒家的说法，涵养须用敬；但是敬甚么呢？照陆王学派所说，必须“先立乎其大者”，然后以敬存之。陆王学派攻讦程朱学派没有“先立乎其大者”，支离破裂地从格物解缆。在这类环境下，即便用敬，也不会在精力涵养上有任何结果。陆王学派把这类做法比做烧火做饭，锅内无米。
“八条目”的下两步是“诚意”、“正心”。按王守仁的说法，诚意就是闲事、致知己，皆乃至诚行之。如果我们寻觅借口，不顺从知己的唆使，我们的意就不诚。这类不诚，与程颢、王守仁所说的“无私用智”是一回事。意诚，则心正；正心，也不过是诚意。
但是，陆王学派和程朱学派都狠恶地攻讦梵学。同是攻讦，两派仍有分歧。朱熹说：“释氏说空，不是便不是。但空内里需有事理始得。若只说道我是个空，而不知有个实的事理，却做甚用。比方一渊净水，清泠完整，看来一如无水类似，他便道此渊只是空的。未曾将手去探是冷温，不晓得有水在内里。释氏之见正如此。”（《朱子语类》卷百二十六）又说：“儒者以理为不生不灭，释氏以神、识为不生不灭。”在朱熹看来，佛家说详细天下是空的，并不是没有按照的，因为详细天下的事物的确是窜改的、临时的。但是另有理，理是永久的、稳定的。在这个意义上，宇宙并不空。佛家不晓得，理是实在的，因为理是笼统的；正像有些人看不见渊中的水，因为水是无色的。
甚么是知己？它不过是我们心的内涵光亮，宇宙本有的同一，也就是《大学》所说的“明德”。所乃至知己也就是明显德。如许，全数的《大学》就归结为一句话：致知己。
这个体系及其精力涵养体例都是简易的、直接的，这些性子本身就具有激烈的传染力。我们最需求的是起首体味，每人各有本心，本心与宇宙合为一体。这个体味，陆九渊称之为“先立乎其大者”，这句话是借用孟子的。陆九渊说：“近有议吾者云：‘除了“先立乎其大者”一句，全无伎俩。’吾闻之曰：‘固然。’”（《象山选集》卷三十四）
王守仁也攻讦佛家，但是从完整分歧的观点来攻讦。他说：“仙家说到虚，贤人岂能虚上加得一毫实？佛家说到无，贤人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚，从摄生上来；佛家说无，从出离存亡苦海上来。却于本体上加却这些子意义在，便不是他虚无的本质了，便于本体有停滞。贤人只是还他知己的本质，更不着些子意义在。……六合万物，俱在我知己的发用风行中，何尝又有一物超于知己以外，能作得停滞？”（《传习录下》，见《王文成公全书》卷三）他又说：“佛氏不著相，实在著了相。吾儒著相，实在不著相。……〔佛〕都是为了君臣父子佳耦著了相，便需回避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个佳耦，还他以别。何曾著父子君臣佳耦的相？”
这个故事没有说，通过说话，这个贼是否产生了顿悟。但是它和前一个故事，都用的是禅宗教人憬悟的标准体例。两个故事申明大家都有知己，知己是他本心的表示，通过知己他直接晓得是为是、非为非。就赋性而言，大家都是贤人。为甚么王守仁的门徒惯于说“满街都是贤人”，就是这个原因。
传闻，杨简（1226年卒）初见陆九渊，问：“如何是本心？”无妨趁便提一下，“本心”本来是禅宗术语，但是也成为新儒家陆王学派利用的术语了。陆九渊引《孟子》的“四端”为答。杨简说他儿时已读此段，但是还是不晓得如何是本心。杨此时任富阳主簿，说话中间还要办公。他断了一场卖扇子的讼过后，又面向陆九渊，再问这个题目。陆九渊说：“适闻断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，此即本心。”杨简说：“止如此耶？”陆九渊大声说：“更何有也！”杨简顿悟，乃拜陆九渊为师。（见《慈湖遗书》卷十八）
如此，“三纲领”就归结为“一纲领”：“明显德。”明德，不过是吾心之赋性。统统人，不管善恶，在底子上都有此心，此心不异，私欲并不能完整蒙蔽此心，在我们对事物做出直接的本能的反应时，此心就老是本身把本身显现出来。“见孺子之入井，而必有怵惕怜悯之心焉”，就是申明这一点的好例。我们对事物的最后反应，使我们自但是自发地晓得是为是，非为非。这类知，是我们赋性的表示，王守仁称之为“知己”。我们需求做的统统，不过是顺从这类知的唆使，毫不踌躇地进步。因为如果我们要寻觅借口，不去当即遵行这些唆使，那就是对于知己有所增损，因此也就丧失至善了。这类寻觅借口的行动，就是由私意而生的小智。我们已经在第二十3、第二十四章中看到，周敦颐、程颢都提出过一样的学说，但是王守仁在这里所说的，则赐与这个学说以更无形上学意义的根本。
“闲事”（格物）
